“布摩”是彝语音译，“布”是念诵的意思，“摩”意为“长者，有知识的人”，“布摩”就是“念诵经书的长者”。因难以择用适当汉语名称对译，在汉文献中，出现同音无定字现象，有呗耆、呗莫、拜玛、白玛、白幕、布姆、比莫、毕摩和布摩等译音。彝族格言“倮比罗杰”以“雄鹰飞得高，知识见闻广；骏马跑得快，布摩懂得多”来赞誉布摩。彝族人民历来称布摩为“彝族之鹰”。

在彝族的发展历史中，懂得彝文的只是“布摩”等少数阶层。在彝族社会中，“布摩”一直担任着传承知识、规范行为、讲述历史等多重社会文化教育角色，为彝族文化的发展和传承作出了巨大的贡献。

布摩的产生有一个美丽的神话。在大洪水时期，彝族先民遭受了严重的灾害，天神派遣布摩神下到人间解救彝族人民，布摩神带来了神圣的经典，驱退了洪水，救了彝族人民不说，还把布摩经典给了布摩。

根据《彝族源流》、《西南彝志》、《布摩谱》等记载，布摩出现在母系社会中晚期的哎哺时期，到母系社会向父系社会过渡的哎哺后期，已基本定型。

《西南彝志》卷三载：古人追荐无神基，斋祭无神业，由女子荐祭天地、日月、星云、雾霭、甘霖、和风、禾稼和祖先，使子孙繁荣。随后，才有举奢哲等一些很有文才的著名男性布摩，与阿买妮等一些著名女布摩同时在一起著书立说。

后来，逐渐形成了兹、摩、布（君、臣、布摩）三位一体的政权架构原型，在这一政权架构里，布摩成为统治阶层的三个主要成员之一。这种叫“阿哲蔺（尼）”的政权架构经过几百年的发展后升格为“慕俄勾（格）”，在水西地区沿袭了近1500年，成为彝族方国中最有典型意义的政权组织架构。

在尼能时期，有十大布摩，他们主要进行偶像的塑造与崇拜活动；在什勺时期，有八到十大布摩，他们兴起了一直流传到现代的丧祭制度；到米靡时期，有二十大布摩，以推崇火葬与推崇土葬的布始楚与僰乍姆为代表，这个时期是布摩文化的高度发展期，有十大布摩流派，并把祭祖的制度用典章的形式传了下来；举偶时期有十大布摩，这个时期是布摩文献取得辉煌成就的时期，三十部《额咪》、一百零二部《索古》都写成于这一时期。

在六祖分支之后，每部都有几家布摩：武部有六家奢厄，乍部有四家开德，糯部有三家蒙蒙，侯部有三家尼礼，布部有三家莫莫，默部有四家赫赫。六祖分支后，在今滇、川、黔彝区，林立着数以百计的彝族世袭君长部政权，各部又都指定一家或几家布摩首席及其世袭布摩。

在今贵州及毗邻地区，水西部以妥目亥索、渣喇家为首席布摩，有毕余莫德等若干家世袭布摩。乌撒部以维遮阿尼、麻博阿维家为首席布摩，有德举、举雨、阿都乃素等若干家世袭布摩；笃弥部以德勒、芒部以益吉洛安、乌蒙部以阿寿等若干家世袭布摩。

布摩的世袭是以土地的承袭作支撑的。

布摩在统治阶层中有自己的职责及分工，部政权君长直到演化为土司的漫长时期，都会划给布摩世家一片可观的土地作为报酬。为君长服务的布摩因而成为土目。

布摩的后代为了保证对土地的所有权，必须也作布摩，把职业一代代传下去，这就造成了职业的排他性和技能的保守性。介于这种利益关系，大部分布摩家族的传承有规定：传内不传外，传男不传女。为让自己的儿孙也有布摩的“法力”，老布摩会在孩子六七岁的时候就教其识认彝文，传抄经书，并让其作为自己的助手，参加所有的祭祀活动。这就是彝文字的神秘之处，也是彝族人中只有“布摩”等少数统治阶层内部的人才认识彝文的原因了。

不过，也由于这一原因，布摩才不遗余力地保护和传承着几千年来的彝族文化，即使在“破四旧”的那些年月，部分布摩经书也得以保护下来，让后人有机会领略彝族千年的古老文化。