“不知什么时候 /山岩弯下了腰 /在自己的脚下 /撑起了一把伞 /从此这里有了篝火”——彝族诗人吉狄马加 《猎人岩》

这是诗人为自己的民族完成的人格雕塑，是对民族文化命运的最生动的揭示。

彝族是个历史悠久的民族，在数千年的劳动生活中，积累了许多征服自然的经验和知识。如何在自然环境获取食物，如何在艰难困苦下生存，都有一套自己的生存方式。狩猎便是彝族生活中的组成部分。

我自小出生在大凉山昭觉县一个叫瓦洛觉狄的小山寨。在老家没有其他民族，有的只是20多户彝族人家，并且几乎是相互间开亲的，从小我就在猎人的猎歌和猎舞声中长大成人。

家乡的族人，是一个非常喜欢狩猎的民族。他们狩猎，一是爱好，二是除害。两者中爱好占其首位。记得从前，在山寨中形成的不成文的打猎条款，一直流传直今。尽管家乡现在已经不狩猎了，但是这种条文却深深地烙印在了我幼小的记忆里。

一个彝族男子的成长过程，是他学会打猎的过程。自小，彝族男孩就必须养成勇敢不怕吃苦的坚强意志。当他长到十七八岁的时候，父母就要为他准备一支叫“尼辞”的火药枪。即使是穷人也不例外。如果他没有一支火药枪，就会被认为是无能、懦弱，就会终身娶不到老婆，也没有哪个父母愿意把自家的女儿嫁给他。

  家乡人外出打猎，根据野兽的凶猛特性把野兽排为“头猪、二虎、三豹”。也就是说，在所有的野兽中，单行的野猪是最厉害的。被称为“百兽之王”的老虎也只能尾随其后，而豹子则被排到了第三位。如果一个人外出打猎，遇上了野猪，最好的办法就只能是回避。不过，家乡族人打猎一般都是集体行动，很少有单独行动的。每次外出打猎之前，寨中枪法最好，力气最大的，被人们选为“首领”的就会吹起用牛角做的号角，率领着猎狗和其他的猎人浩浩荡荡地向狩猎的地点出发。当狩猎归来的时候，也要吹响号角。吹双号角表示打到了猎物，若只吹单号角则表示没有打到猎物。

  记得，每次当打到猎物回到寨中，大伙们就会聚在一起，把当天打到的猎物和猎枪放好，举行剥皮仪式。先请有经验的老猎手唱猎歌，然后大伙就围着猎物边唱猎歌边跳猎舞。猎歌多是为猎物度化的。内容概为“猎物啊，猎物，我们本来是不想打你的，但是谁叫你把我们的荞麦、燕麦做了窝，谁叫你把我们的牛羊做了粮。如今我们杀了你，从你身上取块皮，从你身上割块肉，用来弥补我们的损失……”歌词多样，也很长。让旁人听了也为之动容，亦有伤心之感。歌唱完后，大家就动手剥皮分肉。第一枪打到猎物的，除了皮和头外，还有和大家一起平分的一份肉。如果是第一枪没有把猎物打死的，打第二枪的就应得到四条腿的内骨和一份平分的肉。而以后开枪的就没有这种特殊待遇了。当然，猎狗也是和人一起平均分肉的。假如正分肉时有人路过，也要分给他一份。因为这是彝族人自古流传下来的规矩。有句彝族俗语说，“头年猎肉分不均，来年找猎无人跟。”如果不这样，以后就会很难打到猎物，从这一点如今依稀可看得见彝族“见者有份的狩猎习俗”的历史踪迹。

  在寨子中央，人们经常造一个“猎神位”以求保佑。每次外出打猎，“首领”都要杀一只公鸡献上，求他保佑打到猎物。归来后，无论打没打到猎物也都要再杀一只公鸡求“猎神”保佑下次外出能打到猎物。

不过，现在随着森林的砍伐，野兽逐渐消失和打工潮流的影响，再加上国家禁猎，许多火药枪被没收了。现在，寨子里的人都不再打猎了，也没有一个人会唱猎歌和跳猎舞了。寨子里的“猎神”更没有人去供奉了，有的只是每年羊月（1月）彝族男人节的时候或者汉族春节的时候，寨子里所居住的每户族人都凑点钱，买头肥猪过一个“类似”狩猎的节日罢了。

族人从狩猎社会到畜牧、农耕、工业、现代信息社会的发展史，也是一步步告别野蛮与血腥的进步史。但是，老生产方式的文化遗迹和行为习惯、审美情趣，并不甘心不战而退。狩猎，尽管不再成为社会基本经济支柱，却依然点缀着现代人的生活。剽悍的猎手、奔驰的骏马、蛮荒的山野、苍凉的草原……异样的粗犷之美，往往成为我们后人讴歌、留恋的寄情之物了。

“阿达常说起阿普的猎枪，/但我在童年梦中从没有出现过阿普的模样；/我生下地时阿普早已死了，/留下的就只有那支古老的猎枪，/我知道阿普是一只豹子害死的……白日里，我看见阿达整天默默无语，/一次，两次，上百次，成千次向森林走去……终于有一天枪响了，在森林中回荡回荡，/我们恐惧地走进了森林，来到枪响的地方；/阿达躺在一边，豹子躺在一旁，/豹子的血和阿达的血流在一起，/紫红色的……”——彝族诗人吉狄马加《猎枪》

这一首诗所写的是一位彝族猎人阿达的性格，同时也是彝族的民族性格。