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彝族人民与各种疾病作长期斗争的实践，不断总结和积累了丰富的防病治病经验，逐步形成了自己的医学体系和独特的医药理论。为了说明彝族医药理论与其他民族医药体系的区别，笔者试图将傣医与彝医理论作异同比较。使人们在比较中加深对彝族医药理论的认识。

傣医药的理论核心是“四塔”“五蕴”学说，并把“天人统一观”贯穿于整个傣族传统医学理论中。

“四塔”是指：风塔、火塔、水塔、土塔。傣医认为它是构成自然界的四种基本物质，人体生命的构成也离不开这四种基本物质，或者说是基本元素。例如：“风”指人体生命活动；“火”指人体生长发育过程中火塔所起的作用；“水”指人体体液一类物质；“土”指人体五脏六腑等全身各个部位和器官。从而形成一个人的有形躯体，再加上“五蕴”的组合，形成了一个有思维能力、有生命活动的完整的人体。

“五蕴”则是指：色蕴、识蕴、受蕴、想蕴、行蕴。它同样是组成人体的重要因素，如色蕴指人之形体；识蕴指人对事物的认识和识别能力等精神现象；受蕴指人的情感、知觉；想蕴指人的理性活动、概念活动，即人的一切有想念相，如人的思想、思维能力等；而行蕴是指人体各种生理机能的变化活动。因此，从某种意义上说：“四塔”是构成自然界和人体的物质元素，而“五蕴”则是构成人体的精神因素。二者均禀受于先天父母，相互作用，相互平衡协调，完成人的整个生命过程。

“天人统一观”是傣医理论的精髓，它主要精神是指：“气候环境的变化与人体关系极为密切，寒、热、温、凉均可影响人体内的四塔、五蕴之功能。因此人应该时时注意气候环境的变化，进行自身调节。”傣医还认为：人体要想正常生长发育，健康无病，就必须保持“四塔”的相对平衡关系。这里面包括有两种含义：一是保持人体内四塔的平衡关系，二是保持人体内“四塔”与自然界“四塔”的相对平衡关系，否则人体就要生病。“五蕴”亦然。在正常情况下，“四塔”、“五蕴”在人体与自然界保持相对平衡的关系，使人体正常生长发育，二者随人之生命产生而产生，随生命的终结而消亡。

古代彝医是彝族中的高级知识分子，多在毕摩群中，有的毕摩就直接从事“禳灾、治病”的工作，他们通晓彝文，熟悉彝族历史及各种礼仪习俗。在古代，彝族医生和毕摩是“酋长左右须臾不可离”的神职人物，除用彝族所积累的知识经验治病外，还吸收汉医的医学理论知识，为我所用，并在实践中加以创新。如果说傣医传统医学理论的形成，在一定程度上是受印度佛教影响而产生，那么，彝族传统医学理论的产生，一定程度上是受汉医理论的影响而形成。所以，彝医理论较之傣医理论更丰富、更具民族特色。彝医认为：宇宙中存在“清浊二气”，清气清轻上浮，属天、同阳；浊气沉浊下降，属地、属阴，二者相互联系、相互依存，共同变化成物质世界。《宇宙人文论》中记载：“天地产生之后，天清澈澈的，地浑沉沉的，天高地厚、云星灿烂，日月不停地转动。天象地象又不断起变化，便产生了哎哺。”

“哎”就是乾，“哺”就是坤，哎为阳，哺为阴，物质世界的产生也就是阴阳二气变化发展的结果。

彝医还认为：“阴和阳是长远存在的”，是与事物的产生同时出现的，而且认为阴阳是相互联系、相互依存的，阳依存于阴，阴也依存于阳，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如果破坏了这种依存关系，事物不能够产生，万物也会因此而消亡。并且阴阳也是相互克制、相互转化的。在医疗基础理论方面，早在南诏后期，彝医对人体和气血脏腑的形成就有了一定的认识。如《西南彝志》中关于人体生理的记载：“人生肾先生，肾与脾成对……”这与中医《内经》的“人始生，先成精，精成而脑髓生.”的论述同是阐述了“肾为先天之本”的观点。“肾属壬癸水，脾属戊戌己土，心属丙丁火，后长肺和肝，肺属庚辛金，肝属甲乙木”的认识，与中医脏腑学说相接近。彝医还认为：“哎哺”是构成自然界木、火、土、金、水五种基本物质元素的原始物质，它既是世间万物原形的代名词，又是人类始祖的代名词。哎为父，为阳，哺为母，为阴，哎父与哺母的结合，又孕育了鲁、且、亨等儿子及朵、舍、哈等女儿。鲁、朵、且、亨、哈等儿女又相结合，从而产生了千千万万的人类，并且繁衍不息。

彝医在医疗实践中认识到：“哎”为清气，“哺”为浊气，“哎”为阳，“哺”为阴，人体也同于天地之体，清浊二气形成人体的“哎哺”，统管人体的气血营卫。并认为自然界是由木、火、土、金、水五种元素组成，这五种元素不是孤立存在的，是变化运动而相互联系的，具有相生相克的关系。并用这种元素朴素直观地解释了人体的生理和病理，认为人体生命离不开这五种基本物质，正常情况下人体里的五种物质是保持平衡的，失去了平衡就会导致疾病的发生。五行在脏腑的配属关系是：木属肝，在五季中属春；火属心，在五季中属夏；土属脾，在五季中属长夏；金属肺，在五季中属秋；水属肾，在五季中属冬。