第三节 彝族民间崇拜与信仰
[作者：阿牛史日 吉朗伍野 来源：毕摩文化网 日期：2006-12-27]
彝族民间的崇拜与信仰，是彝族意识形态的重要内容。崇拜与信仰作为一种意识形态，它的产生和发展，各个民族都有相似的特点，它伴随着社会的形成、发展以及人们认识的逐步深化经历了不同的阶段。当人类还处于动物似的蒙昧时代，生产力极其低下，思维能力极其低劣时，人们只能消极地适应于自然，依赖大自然的恩赐而生存。当然人们也还不能了解自己的肉体组织及其生命现象，也不能将自己同和自身相处的大自然界区分开来，也就不可能有宗教性的信仰。随着人类社会的逐渐进步，社会生产力的逐渐发展，人类为了自身的生存条件，不断地与大自然界进行了长期的斗争，思维能力也有了一定的提高，感到了自然万物的威胁。同时，由于受到生产力的限制，人类发现自己的力量不能与大自然相抗衡时，逐渐开始考虑了自然现象与人们经济生活的关系，寻找了人与自然之间的联系，思索了人类本身的问题，可是由于处于蒙昧时期，思维能力十分有限，人类在很大程度上受着大自然的左右，还不能正确地把握自然规律，于是产生了崇拜与信仰。
彝族毕摩文化是彝族宗教文化的核心组成部份，它凝固了彝族原始信仰的历史发展轨迹及其共时存在状况，它反映了彝族先民经历了自然崇拜、图腾崇拜、灵魂崇拜、祖先崇拜的历史发展序列，同时也再现了彝族社会生活中的原始宗教信仰发展到后来，大都以万物有灵为基础，祖先崇拜为主导，自然崇拜为辅助，图腾崇拜尚遗存的共时并存态势。祖先崇拜和灵魂崇拜将在另外章节中叙述，在此谈一下几种崇拜。
一是自然崇拜。彝族毕摩文化仪式活动过程中，祭祀祷告了众多的神祇鬼怪，展示了自然百神的聚象世界，反映了彝族泛灵观和自然崇拜的充分发展。美姑彝族认为，不论是天父地母还是日月星辰，不论是风雨雷电还是山川河流，不论是大树小草还是飞禽走兽，万事万物都有一种精灵在主宰着“命运”，大千世界的一切自然现象都有“一分为二”的双重性，这一切既可造福于人类，也可危害于人类。人们为了祈福禳灾，自然界的一切物一切事有许多成了人们崇拜和祭祀的对象。彝族民间崇拜的自然现象主要有：（1）山神崇拜：彝族民间认为山就是神的化身，在名目众多的诸神中，山神是力量最大的神祇，它主宰着一定范围（包含时空）内的一切，年景收成好坏、牲畜繁衍凋旺以及人们的平安健康，都与山神有关，所以特别崇拜山神。如果某地遭遇自然灾害时，就会被视为是人的行为渎犯了山神，是山神发怒作怪之故。往往在受灾后，以村寨为单位，请毕摩在高山上宰畜杀禽（一般由白色公绵羊和白公鸡）祭祀山神，祈祷山神息怒，保佑平安。（2）树木崇拜：彝族民间认为林木密集的地方是神祇居住和活动的地方，神圣不可侵犯。如果有人在林中砍伐树木时巧遇暴雨和冰雹，便被视为是遭到了神祇的惩罚，应当宰畜杀禽祭祀神祇后，将此地划为禁区，任何人不得再入此范围内砍林伐木或打猎。对独立于山岗上、危崖上的独树也被视为神的化身，严禁亵渎和砍伐。此外，既使可伐之木，也要在伐倒树木后，要立即在树桩上铺上泥土或放上草、灰土，否则认为被过往神灵看见后会被降罪。（3）石神崇拜：彝族民间对自然形成的奇异石峰、石林以及庞大的石头，都以为是神祇变化后的形体，加以崇拜。如果村寨内无石峰和巨石的，全寨人会雕石立像或竖立石峰，彝语称之为“尔移塔”，以此象征石神。每逢春耕季节、逢年过节或家中小孩患病时，则会到石象石峰前献食物举行祭祀活动，以求石神保佑全寨五谷丰登牲畜兴旺和孩子平安。（4）水神崇拜：彝族民间对河川涧溪中的深潭、湖泊（有看得见的明湖和看不见的暗湖以及隐于云雾中的隐湖），认为有水神在主宰，也加以崇拜。如果有人和畜渎罪水神，水神将会迁徙，造成洪灾、泥石流，而原地也会因水神的迁徙而改变生态，造成灾害。因此，严禁人或牲畜到以为有水神的地方。（5）火神崇拜：彝族民间视火塘为火神之所在，严禁人畜触踏或跨越火塘，否则视为不净。此外，据传过去也在彝历六月二十日盛行古老的祭火仪式——火把节，在节日期间宰杀家畜家禽祭祀，点燃火把照亮田间，以求农业丰收。后来，由于有一年在火把节期间，下了一场红色的“血雪”故而改为不再盛行此节。（6）飞禽走兽崇拜：彝族民间认为稀有动物如龙（四脚蛇）和季节性的候鸟如雁、布谷鸟以及独行兽（在不应当在的地方）等都视为是神的使者，不能捕杀。如果有人捕杀这些动物，就会触怒各种神祇，引起狂风暴雨、泥流洪灾。按习惯法规定，捕杀龙、雁、布谷鸟、熊猫等飞禽走兽，须由捕杀者行赔偿仪式。（7）天神崇拜：彝族民间称天为“父性白云天”以示尊重。传说天神名叫昊天古兹，曾派遣神祇开辟四方，开创山川河流。地上万物都是从天神那里取来安上的，连人类也是天神派遣吾子结知（雪族）下界来创造而成的，宇宙间万事万物皆为天神所造，悉由天神主宰，古代彝族先民对天神的崇拜可见一斑。迄今残存的还有彝族男子在额前顶上留下的一簇方形头发“天菩萨”，据说它是天神的代表，严禁他人戏弄和触摸，如果有人去抓“天菩萨”，被抓者会认为亵渎了天神，必遭凶险，因此必定与抓者拼命搏斗，既使是冤家械斗，胜方也不能轻易摸弄俘虏的“天菩萨”。按民间习惯法规定，如果摸了别人的“天菩萨”，违者须出相当于命价来赔偿，否则，要将摸者的那只手指砍掉。
二是图腾崇拜。无论是任何一种信仰，都不是人类社会一开始就有的永恒的现象，而是伴随着社会的发展而形成的。当人类社会的发展进入氏族社会后，伴随着人类征服自然力的提高，人们的眼光也从自然回到了人类自身。由于在氏族社会里，人类作为个体的个人也完全消融于作为群体的氏族里，只有依赖集体的力量才能生存和发展，于是人类开始探索和寻求氏族的起源，图腾的崇拜也就应运而生。图腾“totam”一词据说源于发现于北美印第安人，其实尚有保留着古老而传统的地方都可发现图腾的痕迹，因为图腾崇拜是多神崇拜特别是动植物崇拜与血缘观念相结合的产物，是人们在幻想中将超自然的力量和超社会的力量相结合的产物，可以说，多神崇拜是对物加以神化或灵化的“物灵”崇拜，而图腾信仰是将人动物化或植物化的“物化人灵”的形象，其原因是当人们还不理解人类自身的起源时，人们只会也只能用与自身有关的生物现象来解释本氏族的来源，认为某种特定的动物或植物与本氏族有着密切的血缘关系，或认为某种特定的动物或植物能够保护本氏族，或认为某种特定的动物或植物曾经拯救过本氏族，从而将此动物或植物作为本氏族的徽号或保护神而受到敬仰和膜拜。正如马克思所说：“图腾一词表示氏族的标志或符号。”当一种动物或一种植物受到崇拜而成为图腾时，崇拜者便觉得自己是这个图腾的子孙，不仅有可能将这个图腾作为自己的徽章，也可能将此物用作共同的姓，于是形成了氏族。彝族民间有迹可寻的图腾崇拜现象有：（1）雪图腾：据彝文经籍《勒俄特依》载，人类起源于雪，世间人类也自称为雪族，所以雪应当是彝族传说中最古老的图腾，而后才由雪族中分化为十二图腾及更细的亚图腾崇拜对象，有血的六种是：a)蛙类：有居于黑土中的蛤蟆、居于沼泽里的田鸡、居于屋宅内的青蛙；b）蛇类：有居于悬崖上的蜥蜴、居于石堆里的白花蛇、居于土层下的赤首蛇；c）鸱类：居于白云山的巨雕、居于东海上的孔雀、居于灰雁山的鸿雁；d）熊类：居于杉林中的白角鹿、居于原野上的花腿豺、居于沟谷里的豪猪；e）虫类：居于悬崖上的黄头巨蜂、居于平原上的大头苍蝇、居于草丛中的细腰黄蜂；f）猴类：居于森林里的灰猴、居于树梢上的赤猴、居于大屋内的人类。无血的六种是草、柏、蒲、蒿、桐、藤。上述中所述之居所可能是指各图腾氏族所适应的环境，而不是指实际的居住之所。又道“十一变去了”，表明彝族先民的氏族组织分化时原有的氏族图腾不变。然而原有的氏族图腾各分支均不愿用，只是列入家谱记载，这种宗教俗制至今仍然沿袭使用。（2）竹图腾：彝族的竹图腾不仅和水崇拜紧密结合在一起，还和彝族繁衍生息之地的竹文化有关，民间广泛流传先祖因竹而生的神话和传说。传说洪荒后唯一幸存者居木乌伍和昊天古兹之女成婚后，生了三个儿子都是哑巴。居木乌伍派使去问昊天古兹，昊氏因女儿下嫁时偷走了荞种等而十分生气，拒绝解答疑问。后来阿普依曲鸟藏于昊氏家中时，夜间听得昊氏夫妇的议论而知道了玄机，只要在屋后砍三根竹子在火塘里烧爆，三个哑子便会开口。居木乌伍照此行事后，第一子叫了声“阿孜格”，成了彝族的始祖，第二个叫了声“毕扎里格”，成了藏族始祖，第三个叫了声“啊哟”，成了汉族始祖。此外，还有吉都阿普死后灵魂附竹而升天，后裔始兴以竹为其灵在家中供祭等传说，都是与竹图腾有关的佐证。由于竹图腾崇拜，不仅产生了一系列如严禁用竹打木刻等的禁忌和有关的仪式，而且竹图腾还发展为祖先崇拜，且在祖先崇拜中保留了下来。（3）蛙图腾:除竹图腾外，在美姑彝族民间流传的氏族图腾还有雕（雕氏尼迪）、山（玛伙勒勒）、雁（涟渣果俄石色）、湖（滇泊伙诺）、梧桐（普嫫革玛）、蕨（俄卓达日石色、普嫫达玛）、漆树（普嫫吉玛）、龙（支格阿龙）等，甚至还有蛙、蛇、虫、蚂蚁等图腾。其中，蛙在彝语中叫“惹依阿木”，意为“聪明智慧的长子”而受到崇拜，传说古时猴与蜢交战，猴兵坐满三条山梁，蜢卒只有三个牛蹄坑，无奈之下，去问惹依阿木，惹依阿木指点蜢们交战时跳到猴额上。交战时，蜢们跳到猴额上，猴为击蜢而用棍自相击打，结果头破血流，留下了“猴击猴额”的佳话。猴无奈之下去问惹依阿木，惹依阿木指点猴们不要用棍相互击打，而用手将蜢扫进口中即是。因而，第二战猴们轻轻松松获胜。蜢又去问惹依阿木，惹依阿木以势力悬殊为由，劝蜢不要与猴争森林，远走草丛之中。另一传说是，在万事万物都会说话时，昊天古兹决定让万物饮用智水和愚水，于是飞禽走兽纷纷赴会。当人出发时，各种动物为得智水而早已争先恐后而去，只有惹依阿木腿短而落后，遇人时，告诉了人类昊氏的诡计，说只有最后小破木盔里的才是智水，其它盛器虽然夺目耀眼，却全为哑水，并叮嘱人在饮用智水时给其留一点。人赶到后，因又渴又累，端起智水一饮而尽，于是欠下蛙一笔诺言人情之债。
彝族先民的图腾伴随着彝族历史的发展和岁月的流失而发生流变，会根据生产水平的提高，经济的增长、人口的繁衍、智力的发达以及通婚范围和居住地的拓展的需要而发生分离，成为许多亚图腾。其确定方法是在超度该氏族始祖的送灵仪式中或分支送灵仪式活动中认定，具体是在送灵仪式的“治卓”求育程序中让需作分支的亚氏族分别选择一对母仔绵羊，通过繁杂的仪式和经毕摩念诵祷词后，将羊放出场外，然后视绵羊跨出场外后第一步所触物或动作确定新氏族的图腾，此图腾可能为树、岩、水、草等事物，也可能为蹲、瘸、跃、跑等动作，若亚氏族的图腾为一棵树，此树一年内禁伐，若为一地，此地一年内禁耕。亚氏族图腾确立后，原有“首图腾”称号不再沿用，只列入家谱记载。原供置祖灵的箐洞也停此使用，而要另择各自的祖灵箐洞。凉山彝族的始祖普伙部落的古候和曲涅两支，从兹兹普乌迁徙渡过金沙江穿越金阳到凉山腹心地带利木美姑后，进行了一次规模庞大的分支仪式，尔后古候支裔以“苦阿液迪迪”确定自己的氏族图腾后向左即东方迁徙，曲涅支以“苦阿诺俄俄”确定自己的氏族图腾后向右即西方迁徙。此后，古候、曲涅两大部落的后裔又视其具体情况和婚姻需要进行了若干次氏族分支仪式而通婚，使之成为若干种亚图腾。例如：黑彝阿鲁氏阿天毕天与缠足蜀女韩拉嫫阿基私生一子名叫吉克，吉克又娶黑彝勿雷氏勿雷嫫尼且为妻，生下七子，因吉克氏父母婚姻上等级有别，不能成为黑彝，只能从阿鲁氏族中分离出来，作毕摩掌祭司权。当吉克七子为其始祖“吉克夫妇”送灵并从阿鲁中分支时，被选定的母仔绵羊放出后第一步去吃紫杉树叶，因此，紫杉树便是吉克氏族所拥有的图腾而加以崇拜。类似的还有沙马曲比、俄其曲比、沙枯曲莫、阿俄迪惹等氏族。此外，氏族图腾也有合并的现象，其主要原因有两种，一是一个氏族举行分支而废除原有图腾并确立新图腾后，发生不吉现象，因而认为分支不祥，合并恢复原图腾；一是因本氏族内部发生大案血案而形成分离和隔绝，经数代后相互调合而彼此谅解，为进一步团结计而合为同一氏族。
三是灵物崇拜。灵物崇拜有“吉尔”崇拜和“布此”崇拜两个方面可见一斑。“吉尔”，意为“宝贝”、“运气”，具体指幻想中某些具有神奇力量的事物，与占算预测中每个人都伴生而来的“吉尔”有有形（具体）和无形（抽象）的区别。彝族民间相信能够逢凶化吉，驱邪避灾，因此崇拜“吉尔”，并有许多有关“吉尔”的禁忌。有人也把“吉尔”译作“宝物”，因为具体信奉的主要是来自祖先遗留的物件，诸如首饰、衣物、金银铜瓷器皿、骨制品和自然形成的球状石（琥珀等）、牲畜肋骨以及历代收藏的鹿角、虎皮、象牙、盔甲、花翎等，这些物件经过长期珍藏，经请毕摩用白色公鸡献祭念咒后，便会成为形成一个家庭或一个家支的“吉尔”，被确定为“吉尔”的物件，因为认为已经具有神的力量，可以庇护和保佑其主人逢凶化吉，所以安置家中加以供逢，使其可以随时“显灵”。“吉尔”不可随意触摸和搬动，或者供奉不恭，否则认为会给其主人带来不利和灾难。“吉尔”可分为两大类：一是“苏嘎吉尔”，即“主发财的吉尔”，这种“吉尔”一般都是贵重物品，如金银首饰、玛瑙梳子、金质磨把、珊瑚柱等。然而对于贫穷人家，甚至也会将一块红布或一束红线当作“吉尔”。“苏嘎吉尔”被认为是能够保佑其主人家五谷丰登、六畜兴旺、人丁繁衍的宝物，所以安置在清洁、隐避的地方供奉。如果有鼠虫侵扰或不洁之物玷污，就会失灵甚至会反叛，给主人家带来灾难。这时，就须要请毕摩为“吉尔”解污除秽，并祭献牺牲与酒，以便使其恢复神奇的力量。二是“吉斯吉尔”，即“主械斗时取胜的吉尔”，这种“吉尔”存在的方式很特别，有瞎母马、仿盔甲、牦牛尾巴等，甚至一团白雾也会被幻想为“吉斯吉尔”，这种“吉尔”被认为它们能够在械斗征战中庇护和保佑其主人将获胜、平安。据说美姑黑彝恩扎家和木坡家的一次冤家械斗中，恩扎家头人恩扎达机哈布的一个从未在械斗中伤过皮毛的儿子被木坡家击毙，后来解释其原因是因为在械斗时忘记了打开供奉仿盔甲的柜门，使其当日不能发挥神的威力。又认为在战争中，倘若双方都供奉有“出名”的“吉尔”，则敌我双方中“吉尔”神灵弱小的一方容易战败。当然这些“吉尔”被视为是具有奇特神力的庇佑神，不仅和氏族有一定的瓜葛，在某氏族的发展过程中曾经起到了一定的作用，给他们带来过福音，而且也认为“家中的吉尔不变心，外面的鬼怪难害人”。然而，也有一些“吉尔”是暂时的，有时会变成鬼怪来害人，就如彝族谚语所道的“三天吉尔三天鬼”，这也体现了彝族先民认识事物的对立统一变化观。“布此”，本义为“草油（药）”或“稀有之物”，这里是指稀有之物成灵物具有庇护和保佑其主人能力的物件，有人将其译为“护身物”。“布此”多以珍稀或凶猛动物的足趾、胡须、碎骨和稀有野生植物的根茎以及碎金银、宝石等组成，如虎爪、虎须、虎牙、野猪牙、恐龙骨、熊家婆之爪、象牙、麝香、足两金、祖母绿、碎陨石等。其装载的外套由未出嫁少女（意指未与男人同居过的清洁少女）缝制一个手掌大小的半圆形绣花荷包，将上述特件装入包内，敬请毕摩用白色雄性的雏鸡献祭念咒后，将荷包挂于木签上，用献祭的鸡毛间隔一定距离朝包抛去，如果鸡毛粘于包上，则认为神灵已经降附，再经试验，例如：在一定距离上用弓箭或枪械射击，确实连神射手都射不中者便被视为灵验，成为护身物。“布此”供奉于家中，出远门或遇冤家械斗时则随身佩带，出征前须以白公鸡献祭，向其祈求保佑，其目的是借用其神的力量保护主人，使主人刀枪不入。
有了崇拜就有信仰。彝族民间信仰直接发轫于彝族上古时代的原始巫术，所以存在着厚重的巫术成份，内容丰富，形式多样。彝族巫术信仰主要表现在占卜术、禳解祓祟术、诅咒术、盟誓神判术、繁殖术、送灵术等宗教仪式和民间生活仪式，如以禳解祓祟术和盟誓神判术为例。
禳解祓祟术旨在禳祓出各种鬼怪祸祟，以求安康的活动。民间认为具有神妙的治病、防疫、预防等功用。如果从禳解祓祟的方法上看，禳解祓的方式大致有洁净法转嫁法两类。洁净祓祟术就是用认为具有祓除不详之神灵的洁净物体，如水、酒等，祓除各种仪式上的祭品、祭具、祭牲、执祭毕摩、祖灵、主祭者与祭者等污秽的一种巫术活动。例如用净水象征性地洁净牺牲、丧葬时的净尸活动、送灵仪式中的洁净祖灵等，用喷酒方法为祭品除祛污秽，毕摩在祭祀前用酒蒸汽为自己做清净等，都是洁净祓祟术。其中，俗称打醋炭的“尔擦苏”是最为常见的洁净祓祟术，一般用净石烧红，放入水中用升腾的蒸汽进行祓祟，在某些仪式程序中，还要以泡马桑叶、青栎树叶、松毛或青篙和水泼于其上，用升腾的蒸汽进行祓祟。转嫁祓祟术是一种将邪祟转嫁于某一物体上以达到祓祟目的的巫术行为，主要有禽畜移祟术和野物移祟术及鬼偶鬼板移祟术等。禽畜移祟术是最常见的一种移祟法。如在送灵仪式中，把祖灵的邪祟鬼怪转嫁到一无尾公猪身上，挖空心思其眼睛，牵自西方遥远的旷地，任其流浪，忌讳返回。彝族谚语道：“除祟黑公牛,断魔黑母鸡”，用于祓祟的牺牲一般为黑色。毕摩还要用转牲、扫牲等方法以及咒语将邪祟从人身上、家中或祖灵（位）除转到牲畜身上。此外，有的还用移祟牲占卜，其方法是：将牲打杀后，抛牲，视其头向，占验邪祟是否附于牲身上达到祓祟的目的。又如祓除怪灵仪式“斯尔西”，将一只鸡仔或用一只戴胜及所需用物带到东方或怪灵祟之致病的人的岁位所在方向一棵果树下去进行，在果树旁，用篙枝插神座，放烟火，诵相关语录，用鸡仔或戴胜在病人头上绕三匝，抚拭病身，吹气，喷水（酒），再绕头顶而下。打死鸡仔，鸡尸缚于神座神枝间，断颈线缠之后一起拴大果树上（果树要折断一枝）。戴胜则要放掉，观其飞去方向可卜病情发展、转折。神枝乃缚于果树上。倘若此果树枯萎，则以为毕摩法力高强，病会痊愈。若行三次，第一次须用白鸡仔，第二次须用花鸡仔，第三次须用黑鸡仔。野物移祟术是一种用野物来转移邪祟的为生前患有麻疯病、痨病等各种疾病的祖先举行送灵仪式上施用的祓祟巫术。一般用蛇来引走麻疯病鬼，用猴子来牵走结核病鬼，用野鸡来带走肝炎病鬼，其具体做法是：在送灵仪式结束时，把仪式中为祖灵治病的药物和各种鬼像负在野物身上，施法念咒后，挖掉野物的眼睛，送往远方荒芜之地，以防其寻路返回，因系黑色巫术，为防该野物归返或窜入他人家中，有的在深山老林无人去的地方挖一洞或造一简屋锁之。彝族民间认为这样可以使祖先摆脱病魔之纠缠，能顺利归返祖界，也可以使子孙后代不为这类病鬼所祸害。彝文古籍《献药经》所载的“树端猿净邪，水中蛙净邪，荒荒蛇净邪，祓除如祖行，祓除如妣行”，说的就是这种以物移祟术。鬼偶鬼板移祟术是一种由毕摩念动咒语将无形的邪祟鬼怪表现在有形的草偶鬼板上，从而对其或咒或劝或献或赶的巫术。草偶有各种各样的形状，鬼板由木板制成，一面画有各种鬼怪之象，背面写上咒语。具体作法是将该草偶、鬼板用血等祭献以示移嫁后，把它送往野外。
盟誓神判术是借用神的力量来解决世俗中疑难事件的一种仪式。盟誓术是在发生战争、议和以及订立重大协议的过程中，由毕摩主持延请神灵监督和主宰的两人或两个集团间进行的一种巫术仪式，其方法多种多样，以“椎牛盟誓”、“歃血盟誓”、“打鸡盟誓”最为通用。神判术是在因财产、盗窃、口角等引起纠纷，用习惯法又调解不决，从而延请毕摩施行神灵裁判的一种巫术，常用的神判术有捧铧口、沸水（油）中捞物、嚼生米等。椎牛盟誓“勒黑都”，义为“打牛肚”，用在两个或两个以上的集团缔结盟约的仪式上，旨在结成一心，团结协作，互相帮助，同仇敌忾。一般有军事联盟友和家支盟誓（缔结固定姻亲关系或解除姻亲关系），其仪式为用一牛作牺牲，双方诅盟，表明决心，由毕摩通报天地神灵，求神祈道，后将牛皮剥下挂于木架上，双方一起从牛首至尾穿牛皮下而过，并将牛肚放在地上，由毕摩诵相关语录，并用宝剑（刀）将牛头劈为四半埋入土中，最后同食牛肉，以示结盟。歃血盟誓“斯朵”，义为“饮血”，用于难以判定是非的盗窃事件上。如果确实发生盗窃事件，被盗者一口咬定为某人所为，而对方又坚决否认，便行此仪式。然而此仪式活动只能用于同等级之间举行。其程序为由毕摩执鸡念咒后割杀鸡颈，滴鸡血于酒中，在“德古”作证下，让被怀疑者饮下血酒，饮下后被盗者不再追究。打鸡盟誓“瓦都”，用于双方争执不休又难以判断是非曲直的事件上，一方以为另一方所为，而另一方又坚决否认，则双方在德古的作证下打鸡诅盟，并以自己的生命作为赌注进行赌咒，说是如果自己违背良心则会似所打之鸡而亡。有时也会由毕摩念咒后共饮鸡血。诅盟完毕双方要请毕摩作“小返咒”仪式。捧铧口“勒克朵”，义为“端犁铧”，用于因盗窃、抢劫或其他事件而引起相互怀疑，被怀疑者又坚决否认，而对方又一口咬定时，要在捧铧口仪式中决出是非。一般用于特大事件，行此仪式前被怀疑者要提前几天身着白装带一白公鸡到山上请神灵为其伸冤，而后在高山上举行仪式，双方事先要下赌注，赌注由德古验证收藏。届时双方各组织族人前去助威，分为两个阵式，严重时会双方荷枪实弹相互对峙，请一法力高强的毕摩在中间行法，请求天地神灵主持公道，帮助毕摩判决是非。由帮手将一铧口烧红，让被怀疑者两掌并伸，在掌上放九根新砍下剖开屑皮的白木条，在木条上展放一方白布，然后将铧口端放于其上，让捧者前行九步后丢下，察看其掌，若伤则为输，若无伤则为赢。判决出是非后，一切费用由输方承担，赌注归赢家，并由德古作证打鸡盟誓以后谁也不准反悔。双方回家后各行“小返咒”仪式。 沸水（油）中捞“液格余” ，义为“捞沸水”，即在沸水中捞物。有捞鸡蛋、捞石子、捞钱币等，其目的与捧铧口相同。一般用于中等事件，程序为煮一锅沸水，放钱币或鸡蛋或金属块或石块等某一物于沸水，由被怀疑者挽手捞出锅中之物，若捞不出或捞出但手被烫伤则为输，既捞出又无伤则为赢。嚼生米“陈曲姑”，也是用于判案的一种巫术，一般用于小事件，作法是在德古作证下，让被怀疑者抓一把米入口中嚼烂后吐出，观察米中有无血丝以定输赢，有则为输，无则为赢。
凉山毕摩
第一章 一方土壤孵育一方文化 第一节 凉山历史地理概说 第二节 美姑历史地理概说 第三节 凉山彝族职业等级第二章 神灵弥满的山外世界 第一节：彝族先民的诠释万物的世界观 第二节 灵魂:贯穿生死的习题 第三节 彝族民间崇拜与信仰 第四节 鬼之起源：兹兹妮渣及液波拉惹 第五节 扑朔迷离的鬼神群谱第三章 毕摩与毕摩文化 第一节 毕摩与毕摩司职 第二节 毕摩的知识结构 第三节：“司木阿嘎”：毕摩传播知识的五大工具 第四节 毕摩文化 第五节：毕摩文化的历史源流 第六节 一代神毕阿苏拉则 第七节：彝族毕摩学派及传承 第八节 神秘诡异的苏尼第四章 血脉相连的膜拜: 送灵归祖仪式“尼木措毕” 第一节 细数“尼木”仪式类别 第二节 彝族“尼木”的历史渊源 第三节 形形色色的角色及用物 第四节 “尼木措毕”议程仪轨 第五节 转棚：交际和表现的机遇 第六节 咒鬼：为仪式顺利而排除阻扰 第七节 制灵：无形的祖灵化作有形的灵牌 第八节 祭灵：给祖灵奉献孝心 第九节 净灵：除秽祛病与解祟除孽 第十节 挽魂：生死俩茫茫 第十一节 婚媾与接种：把发展留下 第十二节 送灵：指路归祖界与送灵入箐洞第五章 毕摩文化的表现及艺术特色 第一节 “晓布”：祈愿安康的节日仪式 第二节 原始物语：神秘的占卜之术 第三节 疾病信仰与仪式疗方 第四节 避火与触沸:毕摩苏尼的巫医术 第五节 历法与天文 第六节 厉言与酣歌：毕摩的说唱艺术 第七节 神图与鬼板：毕摩文化的绘画艺术第六章 毕摩文化的抢救与保护 第一节 毕路篓蓝：毕摩文化研究小史 第二节 坎坷的历史：毕摩文化几经摧残 第三节 中国彝族毕摩文化研究中心 第四节 毕摩文化价值探索
彝族民间的崇拜与信仰，是彝族意识形态的重要内容。崇拜与信仰作为一种意识形态，它的产生和发展，各个民族都有相似的特点，它伴随着社会的形成、发展以及人们认识的逐步深化经历了不同的阶段。当人类还处于动物似的蒙昧时代，生产力极其低下，思维能力极其低劣时，人们只能消极地适应于自然，依赖大自然的恩赐而生存。当然人们也还不能了解自己的肉体组织及其生命现象，也不能将自己同和自身相处的大自然界区分开来，也就不可能有宗教性的信仰。随着人类社会的逐渐进步，社会生产力的逐渐发展，人类为了自身的生存条件，不断地与大自然界进行了长期的斗争，思维能力也有了一定的提高，感到了自然万物的威胁。同时，由于受到生产力的限制，人类发现自己的力量不能与大自然相抗衡时，逐渐开始考虑了自然现象与人们经济生活的关系，寻找了人与自然之间的联系，思索了人类本身的问题，可是由于处于蒙昧时期，思维能力十分有限，人类在很大程度上受着大自然的左右，还不能正确地把握自然规律，于是产生了崇拜与信仰。
彝族毕摩文化是彝族宗教文化的核心组成部份，它凝固了彝族原始信仰的历史发展轨迹及其共时存在状况，它反映了彝族先民经历了自然崇拜、图腾崇拜、灵魂崇拜、祖先崇拜的历史发展序列，同时也再现了彝族社会生活中的原始宗教信仰发展到后来，大都以万物有灵为基础，祖先崇拜为主导，自然崇拜为辅助，图腾崇拜尚遗存的共时并存态势。祖先崇拜和灵魂崇拜将在另外章节中叙述，在此谈一下几种崇拜。
一是自然崇拜。彝族毕摩文化仪式活动过程中，祭祀祷告了众多的神祇鬼怪，展示了自然百神的聚象世界，反映了彝族泛灵观和自然崇拜的充分发展。美姑彝族认为，不论是天父地母还是日月星辰，不论是风雨雷电还是山川河流，不论是大树小草还是飞禽走兽，万事万物都有一种精灵在主宰着“命运”，大千世界的一切自然现象都有“一分为二”的双重性，这一切既可造福于人类，也可危害于人类。人们为了祈福禳灾，自然界的一切物一切事有许多成了人们崇拜和祭祀的对象。彝族民间崇拜的自然现象主要有：（1）山神崇拜：彝族民间认为山就是神的化身，在名目众多的诸神中，山神是力量最大的神祇，它主宰着一定范围（包含时空）内的一切，年景收成好坏、牲畜繁衍凋旺以及人们的平安健康，都与山神有关，所以特别崇拜山神。如果某地遭遇自然灾害时，就会被视为是人的行为渎犯了山神，是山神发怒作怪之故。往往在受灾后，以村寨为单位，请毕摩在高山上宰畜杀禽（一般由白色公绵羊和白公鸡）祭祀山神，祈祷山神息怒，保佑平安。（2）树木崇拜：彝族民间认为林木密集的地方是神祇居住和活动的地方，神圣不可侵犯。如果有人在林中砍伐树木时巧遇暴雨和冰雹，便被视为是遭到了神祇的惩罚，应当宰畜杀禽祭祀神祇后，将此地划为禁区，任何人不得再入此范围内砍林伐木或打猎。对独立于山岗上、危崖上的独树也被视为神的化身，严禁亵渎和砍伐。此外，既使可伐之木，也要在伐倒树木后，要立即在树桩上铺上泥土或放上草、灰土，否则认为被过往神灵看见后会被降罪。（3）石神崇拜：彝族民间对自然形成的奇异石峰、石林以及庞大的石头，都以为是神祇变化后的形体，加以崇拜。如果村寨内无石峰和巨石的，全寨人会雕石立像或竖立石峰，彝语称之为“尔移塔”，以此象征石神。每逢春耕季节、逢年过节或家中小孩患病时，则会到石象石峰前献食物举行祭祀活动，以求石神保佑全寨五谷丰登牲畜兴旺和孩子平安。（4）水神崇拜：彝族民间对河川涧溪中的深潭、湖泊（有看得见的明湖和看不见的暗湖以及隐于云雾中的隐湖），认为有水神在主宰，也加以崇拜。如果有人和畜渎罪水神，水神将会迁徙，造成洪灾、泥石流，而原地也会因水神的迁徙而改变生态，造成灾害。因此，严禁人或牲畜到以为有水神的地方。（5）火神崇拜：彝族民间视火塘为火神之所在，严禁人畜触踏或跨越火塘，否则视为不净。此外，据传过去也在彝历六月二十日盛行古老的祭火仪式——火把节，在节日期间宰杀家畜家禽祭祀，点燃火把照亮田间，以求农业丰收。后来，由于有一年在火把节期间，下了一场红色的“血雪”故而改为不再盛行此节。（6）飞禽走兽崇拜：彝族民间认为稀有动物如龙（四脚蛇）和季节性的候鸟如雁、布谷鸟以及独行兽（在不应当在的地方）等都视为是神的使者，不能捕杀。如果有人捕杀这些动物，就会触怒各种神祇，引起狂风暴雨、泥流洪灾。按习惯法规定，捕杀龙、雁、布谷鸟、熊猫等飞禽走兽，须由捕杀者行赔偿仪式。（7）天神崇拜：彝族民间称天为“父性白云天”以示尊重。传说天神名叫昊天古兹，曾派遣神祇开辟四方，开创山川河流。地上万物都是从天神那里取来安上的，连人类也是天神派遣吾子结知（雪族）下界来创造而成的，宇宙间万事万物皆为天神所造，悉由天神主宰，古代彝族先民对天神的崇拜可见一斑。迄今残存的还有彝族男子在额前顶上留下的一簇方形头发“天菩萨”，据说它是天神的代表，严禁他人戏弄和触摸，如果有人去抓“天菩萨”，被抓者会认为亵渎了天神，必遭凶险，因此必定与抓者拼命搏斗，既使是冤家械斗，胜方也不能轻易摸弄俘虏的“天菩萨”。按民间习惯法规定，如果摸了别人的“天菩萨”，违者须出相当于命价来赔偿，否则，要将摸者的那只手指砍掉。
二是图腾崇拜。无论是任何一种信仰，都不是人类社会一开始就有的永恒的现象，而是伴随着社会的发展而形成的。当人类社会的发展进入氏族社会后，伴随着人类征服自然力的提高，人们的眼光也从自然回到了人类自身。由于在氏族社会里，人类作为个体的个人也完全消融于作为群体的氏族里，只有依赖集体的力量才能生存和发展，于是人类开始探索和寻求氏族的起源，图腾的崇拜也就应运而生。图腾“totam”一词据说源于发现于北美印第安人，其实尚有保留着古老而传统的地方都可发现图腾的痕迹，因为图腾崇拜是多神崇拜特别是动植物崇拜与血缘观念相结合的产物，是人们在幻想中将超自然的力量和超社会的力量相结合的产物，可以说，多神崇拜是对物加以神化或灵化的“物灵”崇拜，而图腾信仰是将人动物化或植物化的“物化人灵”的形象，其原因是当人们还不理解人类自身的起源时，人们只会也只能用与自身有关的生物现象来解释本氏族的来源，认为某种特定的动物或植物与本氏族有着密切的血缘关系，或认为某种特定的动物或植物能够保护本氏族，或认为某种特定的动物或植物曾经拯救过本氏族，从而将此动物或植物作为本氏族的徽号或保护神而受到敬仰和膜拜。正如马克思所说：“图腾一词表示氏族的标志或符号。”当一种动物或一种植物受到崇拜而成为图腾时，崇拜者便觉得自己是这个图腾的子孙，不仅有可能将这个图腾作为自己的徽章，也可能将此物用作共同的姓，于是形成了氏族。彝族民间有迹可寻的图腾崇拜现象有：（1）雪图腾：据彝文经籍《勒俄特依》载，人类起源于雪，世间人类也自称为雪族，所以雪应当是彝族传说中最古老的图腾，而后才由雪族中分化为十二图腾及更细的亚图腾崇拜对象，有血的六种是：a)蛙类：有居于黑土中的蛤蟆、居于沼泽里的田鸡、居于屋宅内的青蛙；b）蛇类：有居于悬崖上的蜥蜴、居于石堆里的白花蛇、居于土层下的赤首蛇；c）鸱类：居于白云山的巨雕、居于东海上的孔雀、居于灰雁山的鸿雁；d）熊类：居于杉林中的白角鹿、居于原野上的花腿豺、居于沟谷里的豪猪；e）虫类：居于悬崖上的黄头巨蜂、居于平原上的大头苍蝇、居于草丛中的细腰黄蜂；f）猴类：居于森林里的灰猴、居于树梢上的赤猴、居于大屋内的人类。无血的六种是草、柏、蒲、蒿、桐、藤。上述中所述之居所可能是指各图腾氏族所适应的环境，而不是指实际的居住之所。又道“十一变去了”，表明彝族先民的氏族组织分化时原有的氏族图腾不变。然而原有的氏族图腾各分支均不愿用，只是列入家谱记载，这种宗教俗制至今仍然沿袭使用。（2）竹图腾：彝族的竹图腾不仅和水崇拜紧密结合在一起，还和彝族繁衍生息之地的竹文化有关，民间广泛流传先祖因竹而生的神话和传说。传说洪荒后唯一幸存者居木乌伍和昊天古兹之女成婚后，生了三个儿子都是哑巴。居木乌伍派使去问昊天古兹，昊氏因女儿下嫁时偷走了荞种等而十分生气，拒绝解答疑问。后来阿普依曲鸟藏于昊氏家中时，夜间听得昊氏夫妇的议论而知道了玄机，只要在屋后砍三根竹子在火塘里烧爆，三个哑子便会开口。居木乌伍照此行事后，第一子叫了声“阿孜格”，成了彝族的始祖，第二个叫了声“毕扎里格”，成了藏族始祖，第三个叫了声“啊哟”，成了汉族始祖。此外，还有吉都阿普死后灵魂附竹而升天，后裔始兴以竹为其灵在家中供祭等传说，都是与竹图腾有关的佐证。由于竹图腾崇拜，不仅产生了一系列如严禁用竹打木刻等的禁忌和有关的仪式，而且竹图腾还发展为祖先崇拜，且在祖先崇拜中保留了下来。（3）蛙图腾:除竹图腾外，在美姑彝族民间流传的氏族图腾还有雕（雕氏尼迪）、山（玛伙勒勒）、雁（涟渣果俄石色）、湖（滇泊伙诺）、梧桐（普嫫革玛）、蕨（俄卓达日石色、普嫫达玛）、漆树（普嫫吉玛）、龙（支格阿龙）等，甚至还有蛙、蛇、虫、蚂蚁等图腾。其中，蛙在彝语中叫“惹依阿木”，意为“聪明智慧的长子”而受到崇拜，传说古时猴与蜢交战，猴兵坐满三条山梁，蜢卒只有三个牛蹄坑，无奈之下，去问惹依阿木，惹依阿木指点蜢们交战时跳到猴额上。交战时，蜢们跳到猴额上，猴为击蜢而用棍自相击打，结果头破血流，留下了“猴击猴额”的佳话。猴无奈之下去问惹依阿木，惹依阿木指点猴们不要用棍相互击打，而用手将蜢扫进口中即是。因而，第二战猴们轻轻松松获胜。蜢又去问惹依阿木，惹依阿木以势力悬殊为由，劝蜢不要与猴争森林，远走草丛之中。另一传说是，在万事万物都会说话时，昊天古兹决定让万物饮用智水和愚水，于是飞禽走兽纷纷赴会。当人出发时，各种动物为得智水而早已争先恐后而去，只有惹依阿木腿短而落后，遇人时，告诉了人类昊氏的诡计，说只有最后小破木盔里的才是智水，其它盛器虽然夺目耀眼，却全为哑水，并叮嘱人在饮用智水时给其留一点。人赶到后，因又渴又累，端起智水一饮而尽，于是欠下蛙一笔诺言人情之债。
彝族先民的图腾伴随着彝族历史的发展和岁月的流失而发生流变，会根据生产水平的提高，经济的增长、人口的繁衍、智力的发达以及通婚范围和居住地的拓展的需要而发生分离，成为许多亚图腾。其确定方法是在超度该氏族始祖的送灵仪式中或分支送灵仪式活动中认定，具体是在送灵仪式的“治卓”求育程序中让需作分支的亚氏族分别选择一对母仔绵羊，通过繁杂的仪式和经毕摩念诵祷词后，将羊放出场外，然后视绵羊跨出场外后第一步所触物或动作确定新氏族的图腾，此图腾可能为树、岩、水、草等事物，也可能为蹲、瘸、跃、跑等动作，若亚氏族的图腾为一棵树，此树一年内禁伐，若为一地，此地一年内禁耕。亚氏族图腾确立后，原有“首图腾”称号不再沿用，只列入家谱记载。原供置祖灵的箐洞也停此使用，而要另择各自的祖灵箐洞。凉山彝族的始祖普伙部落的古候和曲涅两支，从兹兹普乌迁徙渡过金沙江穿越金阳到凉山腹心地带利木美姑后，进行了一次规模庞大的分支仪式，尔后古候支裔以“苦阿液迪迪”确定自己的氏族图腾后向左即东方迁徙，曲涅支以“苦阿诺俄俄”确定自己的氏族图腾后向右即西方迁徙。此后，古候、曲涅两大部落的后裔又视其具体情况和婚姻需要进行了若干次氏族分支仪式而通婚，使之成为若干种亚图腾。例如：黑彝阿鲁氏阿天毕天与缠足蜀女韩拉嫫阿基私生一子名叫吉克，吉克又娶黑彝勿雷氏勿雷嫫尼且为妻，生下七子，因吉克氏父母婚姻上等级有别，不能成为黑彝，只能从阿鲁氏族中分离出来，作毕摩掌祭司权。当吉克七子为其始祖“吉克夫妇”送灵并从阿鲁中分支时，被选定的母仔绵羊放出后第一步去吃紫杉树叶，因此，紫杉树便是吉克氏族所拥有的图腾而加以崇拜。类似的还有沙马曲比、俄其曲比、沙枯曲莫、阿俄迪惹等氏族。此外，氏族图腾也有合并的现象，其主要原因有两种，一是一个氏族举行分支而废除原有图腾并确立新图腾后，发生不吉现象，因而认为分支不祥，合并恢复原图腾；一是因本氏族内部发生大案血案而形成分离和隔绝，经数代后相互调合而彼此谅解，为进一步团结计而合为同一氏族。
三是灵物崇拜。灵物崇拜有“吉尔”崇拜和“布此”崇拜两个方面可见一斑。“吉尔”，意为“宝贝”、“运气”，具体指幻想中某些具有神奇力量的事物，与占算预测中每个人都伴生而来的“吉尔”有有形（具体）和无形（抽象）的区别。彝族民间相信能够逢凶化吉，驱邪避灾，因此崇拜“吉尔”，并有许多有关“吉尔”的禁忌。有人也把“吉尔”译作“宝物”，因为具体信奉的主要是来自祖先遗留的物件，诸如首饰、衣物、金银铜瓷器皿、骨制品和自然形成的球状石（琥珀等）、牲畜肋骨以及历代收藏的鹿角、虎皮、象牙、盔甲、花翎等，这些物件经过长期珍藏，经请毕摩用白色公鸡献祭念咒后，便会成为形成一个家庭或一个家支的“吉尔”，被确定为“吉尔”的物件，因为认为已经具有神的力量，可以庇护和保佑其主人逢凶化吉，所以安置家中加以供逢，使其可以随时“显灵”。“吉尔”不可随意触摸和搬动，或者供奉不恭，否则认为会给其主人带来不利和灾难。“吉尔”可分为两大类：一是“苏嘎吉尔”，即“主发财的吉尔”，这种“吉尔”一般都是贵重物品，如金银首饰、玛瑙梳子、金质磨把、珊瑚柱等。然而对于贫穷人家，甚至也会将一块红布或一束红线当作“吉尔”。“苏嘎吉尔”被认为是能够保佑其主人家五谷丰登、六畜兴旺、人丁繁衍的宝物，所以安置在清洁、隐避的地方供奉。如果有鼠虫侵扰或不洁之物玷污，就会失灵甚至会反叛，给主人家带来灾难。这时，就须要请毕摩为“吉尔”解污除秽，并祭献牺牲与酒，以便使其恢复神奇的力量。二是“吉斯吉尔”，即“主械斗时取胜的吉尔”，这种“吉尔”存在的方式很特别，有瞎母马、仿盔甲、牦牛尾巴等，甚至一团白雾也会被幻想为“吉斯吉尔”，这种“吉尔”被认为它们能够在械斗征战中庇护和保佑其主人将获胜、平安。据说美姑黑彝恩扎家和木坡家的一次冤家械斗中，恩扎家头人恩扎达机哈布的一个从未在械斗中伤过皮毛的儿子被木坡家击毙，后来解释其原因是因为在械斗时忘记了打开供奉仿盔甲的柜门，使其当日不能发挥神的威力。又认为在战争中，倘若双方都供奉有“出名”的“吉尔”，则敌我双方中“吉尔”神灵弱小的一方容易战败。当然这些“吉尔”被视为是具有奇特神力的庇佑神，不仅和氏族有一定的瓜葛，在某氏族的发展过程中曾经起到了一定的作用，给他们带来过福音，而且也认为“家中的吉尔不变心，外面的鬼怪难害人”。然而，也有一些“吉尔”是暂时的，有时会变成鬼怪来害人，就如彝族谚语所道的“三天吉尔三天鬼”，这也体现了彝族先民认识事物的对立统一变化观。“布此”，本义为“草油（药）”或“稀有之物”，这里是指稀有之物成灵物具有庇护和保佑其主人能力的物件，有人将其译为“护身物”。“布此”多以珍稀或凶猛动物的足趾、胡须、碎骨和稀有野生植物的根茎以及碎金银、宝石等组成，如虎爪、虎须、虎牙、野猪牙、恐龙骨、熊家婆之爪、象牙、麝香、足两金、祖母绿、碎陨石等。其装载的外套由未出嫁少女（意指未与男人同居过的清洁少女）缝制一个手掌大小的半圆形绣花荷包，将上述特件装入包内，敬请毕摩用白色雄性的雏鸡献祭念咒后，将荷包挂于木签上，用献祭的鸡毛间隔一定距离朝包抛去，如果鸡毛粘于包上，则认为神灵已经降附，再经试验，例如：在一定距离上用弓箭或枪械射击，确实连神射手都射不中者便被视为灵验，成为护身物。“布此”供奉于家中，出远门或遇冤家械斗时则随身佩带，出征前须以白公鸡献祭，向其祈求保佑，其目的是借用其神的力量保护主人，使主人刀枪不入。
有了崇拜就有信仰。彝族民间信仰直接发轫于彝族上古时代的原始巫术，所以存在着厚重的巫术成份，内容丰富，形式多样。彝族巫术信仰主要表现在占卜术、禳解祓祟术、诅咒术、盟誓神判术、繁殖术、送灵术等宗教仪式和民间生活仪式，如以禳解祓祟术和盟誓神判术为例。
禳解祓祟术旨在禳祓出各种鬼怪祸祟，以求安康的活动。民间认为具有神妙的治病、防疫、预防等功用。如果从禳解祓祟的方法上看，禳解祓的方式大致有洁净法转嫁法两类。洁净祓祟术就是用认为具有祓除不详之神灵的洁净物体，如水、酒等，祓除各种仪式上的祭品、祭具、祭牲、执祭毕摩、祖灵、主祭者与祭者等污秽的一种巫术活动。例如用净水象征性地洁净牺牲、丧葬时的净尸活动、送灵仪式中的洁净祖灵等，用喷酒方法为祭品除祛污秽，毕摩在祭祀前用酒蒸汽为自己做清净等，都是洁净祓祟术。其中，俗称打醋炭的“尔擦苏”是最为常见的洁净祓祟术，一般用净石烧红，放入水中用升腾的蒸汽进行祓祟，在某些仪式程序中，还要以泡马桑叶、青栎树叶、松毛或青篙和水泼于其上，用升腾的蒸汽进行祓祟。转嫁祓祟术是一种将邪祟转嫁于某一物体上以达到祓祟目的的巫术行为，主要有禽畜移祟术和野物移祟术及鬼偶鬼板移祟术等。禽畜移祟术是最常见的一种移祟法。如在送灵仪式中，把祖灵的邪祟鬼怪转嫁到一无尾公猪身上，挖空心思其眼睛，牵自西方遥远的旷地，任其流浪，忌讳返回。彝族谚语道：“除祟黑公牛,断魔黑母鸡”，用于祓祟的牺牲一般为黑色。毕摩还要用转牲、扫牲等方法以及咒语将邪祟从人身上、家中或祖灵（位）除转到牲畜身上。此外，有的还用移祟牲占卜，其方法是：将牲打杀后，抛牲，视其头向，占验邪祟是否附于牲身上达到祓祟的目的。又如祓除怪灵仪式“斯尔西”，将一只鸡仔或用一只戴胜及所需用物带到东方或怪灵祟之致病的人的岁位所在方向一棵果树下去进行，在果树旁，用篙枝插神座，放烟火，诵相关语录，用鸡仔或戴胜在病人头上绕三匝，抚拭病身，吹气，喷水（酒），再绕头顶而下。打死鸡仔，鸡尸缚于神座神枝间，断颈线缠之后一起拴大果树上（果树要折断一枝）。戴胜则要放掉，观其飞去方向可卜病情发展、转折。神枝乃缚于果树上。倘若此果树枯萎，则以为毕摩法力高强，病会痊愈。若行三次，第一次须用白鸡仔，第二次须用花鸡仔，第三次须用黑鸡仔。野物移祟术是一种用野物来转移邪祟的为生前患有麻疯病、痨病等各种疾病的祖先举行送灵仪式上施用的祓祟巫术。一般用蛇来引走麻疯病鬼，用猴子来牵走结核病鬼，用野鸡来带走肝炎病鬼，其具体做法是：在送灵仪式结束时，把仪式中为祖灵治病的药物和各种鬼像负在野物身上，施法念咒后，挖掉野物的眼睛，送往远方荒芜之地，以防其寻路返回，因系黑色巫术，为防该野物归返或窜入他人家中，有的在深山老林无人去的地方挖一洞或造一简屋锁之。彝族民间认为这样可以使祖先摆脱病魔之纠缠，能顺利归返祖界，也可以使子孙后代不为这类病鬼所祸害。彝文古籍《献药经》所载的“树端猿净邪，水中蛙净邪，荒荒蛇净邪，祓除如祖行，祓除如妣行”，说的就是这种以物移祟术。鬼偶鬼板移祟术是一种由毕摩念动咒语将无形的邪祟鬼怪表现在有形的草偶鬼板上，从而对其或咒或劝或献或赶的巫术。草偶有各种各样的形状，鬼板由木板制成，一面画有各种鬼怪之象，背面写上咒语。具体作法是将该草偶、鬼板用血等祭献以示移嫁后，把它送往野外。
盟誓神判术是借用神的力量来解决世俗中疑难事件的一种仪式。盟誓术是在发生战争、议和以及订立重大协议的过程中，由毕摩主持延请神灵监督和主宰的两人或两个集团间进行的一种巫术仪式，其方法多种多样，以“椎牛盟誓”、“歃血盟誓”、“打鸡盟誓”最为通用。神判术是在因财产、盗窃、口角等引起纠纷，用习惯法又调解不决，从而延请毕摩施行神灵裁判的一种巫术，常用的神判术有捧铧口、沸水（油）中捞物、嚼生米等。椎牛盟誓“勒黑都”，义为“打牛肚”，用在两个或两个以上的集团缔结盟约的仪式上，旨在结成一心，团结协作，互相帮助，同仇敌忾。一般有军事联盟友和家支盟誓（缔结固定姻亲关系或解除姻亲关系），其仪式为用一牛作牺牲，双方诅盟，表明决心，由毕摩通报天地神灵，求神祈道，后将牛皮剥下挂于木架上，双方一起从牛首至尾穿牛皮下而过，并将牛肚放在地上，由毕摩诵相关语录，并用宝剑（刀）将牛头劈为四半埋入土中，最后同食牛肉，以示结盟。歃血盟誓“斯朵”，义为“饮血”，用于难以判定是非的盗窃事件上。如果确实发生盗窃事件，被盗者一口咬定为某人所为，而对方又坚决否认，便行此仪式。然而此仪式活动只能用于同等级之间举行。其程序为由毕摩执鸡念咒后割杀鸡颈，滴鸡血于酒中，在“德古”作证下，让被怀疑者饮下血酒，饮下后被盗者不再追究。打鸡盟誓“瓦都”，用于双方争执不休又难以判断是非曲直的事件上，一方以为另一方所为，而另一方又坚决否认，则双方在德古的作证下打鸡诅盟，并以自己的生命作为赌注进行赌咒，说是如果自己违背良心则会似所打之鸡而亡。有时也会由毕摩念咒后共饮鸡血。诅盟完毕双方要请毕摩作“小返咒”仪式。捧铧口“勒克朵”，义为“端犁铧”，用于因盗窃、抢劫或其他事件而引起相互怀疑，被怀疑者又坚决否认，而对方又一口咬定时，要在捧铧口仪式中决出是非。一般用于特大事件，行此仪式前被怀疑者要提前几天身着白装带一白公鸡到山上请神灵为其伸冤，而后在高山上举行仪式，双方事先要下赌注，赌注由德古验证收藏。届时双方各组织族人前去助威，分为两个阵式，严重时会双方荷枪实弹相互对峙，请一法力高强的毕摩在中间行法，请求天地神灵主持公道，帮助毕摩判决是非。由帮手将一铧口烧红，让被怀疑者两掌并伸，在掌上放九根新砍下剖开屑皮的白木条，在木条上展放一方白布，然后将铧口端放于其上，让捧者前行九步后丢下，察看其掌，若伤则为输，若无伤则为赢。判决出是非后，一切费用由输方承担，赌注归赢家，并由德古作证打鸡盟誓以后谁也不准反悔。双方回家后各行“小返咒”仪式。 沸水（油）中捞“液格余” ，义为“捞沸水”，即在沸水中捞物。有捞鸡蛋、捞石子、捞钱币等，其目的与捧铧口相同。一般用于中等事件，程序为煮一锅沸水，放钱币或鸡蛋或金属块或石块等某一物于沸水，由被怀疑者挽手捞出锅中之物，若捞不出或捞出但手被烫伤则为输，既捞出又无伤则为赢。嚼生米“陈曲姑”，也是用于判案的一种巫术，一般用于小事件，作法是在德古作证下，让被怀疑者抓一把米入口中嚼烂后吐出，观察米中有无血丝以定输赢，有则为输，无则为赢。
凉山毕摩
第一章 一方土壤孵育一方文化 第一节 凉山历史地理概说 第二节 美姑历史地理概说 第三节 凉山彝族职业等级第二章 神灵弥满的山外世界 第一节：彝族先民的诠释万物的世界观 第二节 灵魂:贯穿生死的习题 第三节 彝族民间崇拜与信仰 第四节 鬼之起源：兹兹妮渣及液波拉惹 第五节 扑朔迷离的鬼神群谱第三章 毕摩与毕摩文化 第一节 毕摩与毕摩司职 第二节 毕摩的知识结构 第三节：“司木阿嘎”：毕摩传播知识的五大工具 第四节 毕摩文化 第五节：毕摩文化的历史源流 第六节 一代神毕阿苏拉则 第七节：彝族毕摩学派及传承 第八节 神秘诡异的苏尼第四章 血脉相连的膜拜: 送灵归祖仪式“尼木措毕” 第一节 细数“尼木”仪式类别 第二节 彝族“尼木”的历史渊源 第三节 形形色色的角色及用物 第四节 “尼木措毕”议程仪轨 第五节 转棚：交际和表现的机遇 第六节 咒鬼：为仪式顺利而排除阻扰 第七节 制灵：无形的祖灵化作有形的灵牌 第八节 祭灵：给祖灵奉献孝心 第九节 净灵：除秽祛病与解祟除孽 第十节 挽魂：生死俩茫茫 第十一节 婚媾与接种：把发展留下 第十二节 送灵：指路归祖界与送灵入箐洞第五章 毕摩文化的表现及艺术特色 第一节 “晓布”：祈愿安康的节日仪式 第二节 原始物语：神秘的占卜之术 第三节 疾病信仰与仪式疗方 第四节 避火与触沸:毕摩苏尼的巫医术 第五节 历法与天文 第六节 厉言与酣歌：毕摩的说唱艺术 第七节 神图与鬼板：毕摩文化的绘画艺术第六章 毕摩文化的抢救与保护 第一节 毕路篓蓝：毕摩文化研究小史 第二节 坎坷的历史：毕摩文化几经摧残 第三节 中国彝族毕摩文化研究中心 第四节 毕摩文化价值探索
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