有关凉山地区诺苏宗教的九项论题(二)
有关凉山地区诺苏宗教的九项论题(二)
■ 魏明德
发布时间:2002-11-21 18:36:31
2. 2. 诺苏宗教进化的过程未告退出,今日诺苏宗教仍在转变之中。
凉山地区的宗教不仅仅会顺应历史情境作出新的因应,而且在西元一九四九年之后,此一转变的过程仍持续在进行中。诺苏宗教是一传统宗教,的确无庸置疑,但是观其作仪式的方式、对信仰的诠释及社会角色重要性的消长等等,也会随着时间的改变而有所转变。西元一九五三年到一九五六年间民主改革所带来冲击,以及邓小平时代的改革,都让彜人对诺苏宗教有了新的诠释。根据田野调查的结果显示,诺苏的村民会重新诠释他们对「作仪式」的看法:诸如他们会看情况、受政权的限制或者较佳的交通方式所带来的机会,来决定作「超渡」仪式是否有其必要,或者生病时决定找毕摩或找医生看病等等。
从田野调查可归纳出诺苏宗教嬗递的方向:即使在非常落后的地区,也同时存在着普遍化与个别化的趋势。普遍化的趋势显示出,当传统信仰面对其他的信仰系统时,后者会影响其宗教行爲的意义及方式。从个别化的趋势可看出,即使在很团结的村落里,对于传统仪式与宗教行爲,每个人的诠释方式都略有不同,而每个人会就自己的世界观以及对变迁的看法,推衍出个人的解决方法。当然,像凉山地区美姑县这样传统、落后的地区,这两个趋势并不十分明显。然而,有意思的是,我们仍可以找到其踪迹。传统彜族并非正在消失,相反的,它正朝着重新诠释的方向发展,这个趋势将会日愈突显。虽然过去的一些风俗习惯将会被遗弃,但是重新诠释本身的宗教行爲与信仰,会爲诺苏宗教带来新的属性与形式。宗教是活泛的,具有适应性,能够表达出一个团体的认同、希望与痛苦。随着新环境的变动,宗教会不断更新其传统仪式的意义。
3. 3. 诺苏宗教并非「原始」宗教,而是「地方性」的宗教。该宗教发展的过程揭示爲何彜人对土地认同不断有新的定义。
根据前面的推论,我们可以了解诺苏宗教有一个很重要的功能,就是它会确立并保护实践该宗教者的认同观。同时,这份认同感却无时无刻不遭受到其他族裔的威胁,特别是汉人、藏族、其他邻族或盟邦,而随着社会与经济的变迁,这份认同感同样遭受到挑战。以上的观察会带领我们探讨凉山地区诺苏宗教重要的多元发展。举例而言,就民间故事与毕摩教义两者间的关连,在普雄或美姑即使做同样的调查,则别有不同的结论(属性请见下文)。
四、前面行举的特色有助于我们重视诺苏宗教信仰与仪式的多元性,从而透视该多元性的意义。
本论题由一个例子开端:即使我们将研究范围缩小在美姑县内,就彜人对仪式的诠释与作仪式的次数,我们仍观察到各村落存有明显的差异性。本人在此不将美姑县调查的过程一一详述,在此仅仅引用其中四个乡村所作的调查结果,提出本人归纳的结论:
基伟村近县城巴普,有公共汽车路线直达该村,村民与县府公安人员保持着良好的关系。该村的男人可以很容易在自家附近找到任务,大多会说四川方言,但不是很有系统的学。妇女多从事耕作,照顾孩子,对传统仪式医疗与现代诊所医治维持双向的关系,四川方言多半不太会说或者说得不好,但是都知道亲近国家制度的资源所带来的便利。在家中与乡村生活中,会举行某些简单的仪式,但是较重要的仪式,通常会被视爲一种投资,只有在遇到紧急危难时才会求助,例如显示祖先紧急的召唤信息的病痛与坏运。与十年动乱的黑色年代相较之下,现在经济较宽裕,允许作多一点的仪式,然而当计量单位由牲畜的单位转爲货币时反而带来较沈重的心理负担。若完成仪式无法确定能否带来家庭的兴盛,仪式就成爲一项冒险的投资。因此,人们依最低限度需要作仪式,至于其他仪式是否进一步举行,则端视祖先具体的信息而定。
比起基伟村,候播乃拖乡离县城较远,离公路较近。生産方式自给自足,与外界的来往交易有限。宗教行爲与信仰对他们具有传统的价值,但是并非每个仪式都有举行,而是根据他们所赋予的意义或者有效与否来决定。人们给与仪式各种不同的诠释方式,同时,对于大型的仪式,他们都认爲必须要做,不会去计较高昂的费用。宗教心态的转移并非来自经济变迁的结果,或者说,这个因素的影响较轻微,具有较重要影响的,来自是六○年代十年动乱期间社会医疗系统或者乡镇书记等国家体制的宣导。人们开端讨论仪式的价值,采取相对而非绝对的方式来看待仪式,但是仪式尚未被有意义的体系或交往机制所替换。就拿先前基伟村的例子来看,有些家庭与村外保持连系,接触到外界的大环境、享用大环境所提供的好处以及接收到新的交往机制,已可以看出産生价值系统的转移,但是此一替换的过程尚未完成。
在高山深处的地区保留了最生动的故事与习俗,同时表现了强烈的地方颜色 (截至当前的研究,赎蛇仪式与赎雁仪式都是别地方未曾听闻的) 。随着这样独具地方颜色伴随而来的,是彜族人对毕摩角色多采相对性的看法。但并非毕摩的重要性受到否定,而是在一个社会机制中,除了毕摩之外,还有人能够完成某些仪式,或者有些人能够以半仪式的方式来运用这些敍述或者用语,如此一来,对毕摩的角色会有不同的评量。毫无疑问,这应该是西元一九四九年或一九五六年之前诺稣社会的写实状况。后来诺苏的传统社会组织所受的打击,反而吊诡地强化了毕摩的重要性,该社会在文化环境逐渐转弱的形势下,愈加依赖毕摩的才能,毕摩从而转变成唯一通晓仪式与敍述的人。传统地方社会的礼仪与敍述的行爲所赋予毕摩的责任,超越了毕摩原有的社会角色。
对巴普一带所呈现的仪式与社会系统来说,瓦侯是个异数。这个边缘地带的小型村落,不管是通过贸易或者掳掠的方式,表现出不断和外界调适的特性。有趣的是,这种调适的特性不是通过与中心的链接,而是与其他边缘地带的彜人所作的连系,从而形成一个重要的发展地带。
凉山地区的宗教不仅仅会顺应历史情境作出新的因应,而且在西元一九四九年之后,此一转变的过程仍持续在进行中。诺苏宗教是一传统宗教,的确无庸置疑,但是观其作仪式的方式、对信仰的诠释及社会角色重要性的消长等等,也会随着时间的改变而有所转变。西元一九五三年到一九五六年间民主改革所带来冲击,以及邓小平时代的改革,都让彜人对诺苏宗教有了新的诠释。根据田野调查的结果显示,诺苏的村民会重新诠释他们对「作仪式」的看法:诸如他们会看情况、受政权的限制或者较佳的交通方式所带来的机会,来决定作「超渡」仪式是否有其必要,或者生病时决定找毕摩或找医生看病等等。
从田野调查可归纳出诺苏宗教嬗递的方向:即使在非常落后的地区,也同时存在着普遍化与个别化的趋势。普遍化的趋势显示出,当传统信仰面对其他的信仰系统时,后者会影响其宗教行爲的意义及方式。从个别化的趋势可看出,即使在很团结的村落里,对于传统仪式与宗教行爲,每个人的诠释方式都略有不同,而每个人会就自己的世界观以及对变迁的看法,推衍出个人的解决方法。当然,像凉山地区美姑县这样传统、落后的地区,这两个趋势并不十分明显。然而,有意思的是,我们仍可以找到其踪迹。传统彜族并非正在消失,相反的,它正朝着重新诠释的方向发展,这个趋势将会日愈突显。虽然过去的一些风俗习惯将会被遗弃,但是重新诠释本身的宗教行爲与信仰,会爲诺苏宗教带来新的属性与形式。宗教是活泛的,具有适应性,能够表达出一个团体的认同、希望与痛苦。随着新环境的变动,宗教会不断更新其传统仪式的意义。
3. 3. 诺苏宗教并非「原始」宗教,而是「地方性」的宗教。该宗教发展的过程揭示爲何彜人对土地认同不断有新的定义。
根据前面的推论,我们可以了解诺苏宗教有一个很重要的功能,就是它会确立并保护实践该宗教者的认同观。同时,这份认同感却无时无刻不遭受到其他族裔的威胁,特别是汉人、藏族、其他邻族或盟邦,而随着社会与经济的变迁,这份认同感同样遭受到挑战。以上的观察会带领我们探讨凉山地区诺苏宗教重要的多元发展。举例而言,就民间故事与毕摩教义两者间的关连,在普雄或美姑即使做同样的调查,则别有不同的结论(属性请见下文)。
四、前面行举的特色有助于我们重视诺苏宗教信仰与仪式的多元性,从而透视该多元性的意义。
本论题由一个例子开端:即使我们将研究范围缩小在美姑县内,就彜人对仪式的诠释与作仪式的次数,我们仍观察到各村落存有明显的差异性。本人在此不将美姑县调查的过程一一详述,在此仅仅引用其中四个乡村所作的调查结果,提出本人归纳的结论:
基伟村近县城巴普,有公共汽车路线直达该村,村民与县府公安人员保持着良好的关系。该村的男人可以很容易在自家附近找到任务,大多会说四川方言,但不是很有系统的学。妇女多从事耕作,照顾孩子,对传统仪式医疗与现代诊所医治维持双向的关系,四川方言多半不太会说或者说得不好,但是都知道亲近国家制度的资源所带来的便利。在家中与乡村生活中,会举行某些简单的仪式,但是较重要的仪式,通常会被视爲一种投资,只有在遇到紧急危难时才会求助,例如显示祖先紧急的召唤信息的病痛与坏运。与十年动乱的黑色年代相较之下,现在经济较宽裕,允许作多一点的仪式,然而当计量单位由牲畜的单位转爲货币时反而带来较沈重的心理负担。若完成仪式无法确定能否带来家庭的兴盛,仪式就成爲一项冒险的投资。因此,人们依最低限度需要作仪式,至于其他仪式是否进一步举行,则端视祖先具体的信息而定。
比起基伟村,候播乃拖乡离县城较远,离公路较近。生産方式自给自足,与外界的来往交易有限。宗教行爲与信仰对他们具有传统的价值,但是并非每个仪式都有举行,而是根据他们所赋予的意义或者有效与否来决定。人们给与仪式各种不同的诠释方式,同时,对于大型的仪式,他们都认爲必须要做,不会去计较高昂的费用。宗教心态的转移并非来自经济变迁的结果,或者说,这个因素的影响较轻微,具有较重要影响的,来自是六○年代十年动乱期间社会医疗系统或者乡镇书记等国家体制的宣导。人们开端讨论仪式的价值,采取相对而非绝对的方式来看待仪式,但是仪式尚未被有意义的体系或交往机制所替换。就拿先前基伟村的例子来看,有些家庭与村外保持连系,接触到外界的大环境、享用大环境所提供的好处以及接收到新的交往机制,已可以看出産生价值系统的转移,但是此一替换的过程尚未完成。
在高山深处的地区保留了最生动的故事与习俗,同时表现了强烈的地方颜色 (截至当前的研究,赎蛇仪式与赎雁仪式都是别地方未曾听闻的) 。随着这样独具地方颜色伴随而来的,是彜族人对毕摩角色多采相对性的看法。但并非毕摩的重要性受到否定,而是在一个社会机制中,除了毕摩之外,还有人能够完成某些仪式,或者有些人能够以半仪式的方式来运用这些敍述或者用语,如此一来,对毕摩的角色会有不同的评量。毫无疑问,这应该是西元一九四九年或一九五六年之前诺稣社会的写实状况。后来诺苏的传统社会组织所受的打击,反而吊诡地强化了毕摩的重要性,该社会在文化环境逐渐转弱的形势下,愈加依赖毕摩的才能,毕摩从而转变成唯一通晓仪式与敍述的人。传统地方社会的礼仪与敍述的行爲所赋予毕摩的责任,超越了毕摩原有的社会角色。
对巴普一带所呈现的仪式与社会系统来说,瓦侯是个异数。这个边缘地带的小型村落,不管是通过贸易或者掳掠的方式,表现出不断和外界调适的特性。有趣的是,这种调适的特性不是通过与中心的链接,而是与其他边缘地带的彜人所作的连系,从而形成一个重要的发展地带。
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