从毕摩祭祀词汇看彝族的宗教信仰与崇拜 ■ 普 忠 良　　 发布时间：2005-7-17 0:46:03

从毕摩祭祀词汇看彝族的宗教信仰与崇拜

普 忠 良

    [提要]宗教信仰是彝族社会意识形态的重要组成部分。在彝族社会历史层次上，3355“毕摩”是彝族宗教信仰活动的中心人物。毕摩在主持彝族民间的祭祀、巫术、兆卜、禁忌等信仰活动中，逐渐形成了一套比较完整又极具宗教信仰活动色彩的祭祀词汇（术语）。本文通过对彝族祭司3355“毕摩”及其祭祀词汇、术语进行综合阐释，认为彝族毕摩祭祀词汇（术语）承载着四个宗教信仰理念：“人神合一”信仰理念；“崇祖”信仰理念；“万物有灵”信仰理念；“鬼魂”信仰理念。

    人类的语言是历史积累起来的，即使是现代语言，也多少会保留反映古代民族文化特点的成分，语言所具有的多功能性能从各个方面和角度反映人类的社会、文化的特点，其中包括宗教特点。语言和宗教都属于文化范畴，二者的关系十分密切。语言是文化的表现形式，文化的各种形态（包括宗教），在语言中都会有所反映；而宗教的产生、传播、变异，也会影响语言的发展、变化及其使用功能，宗教的特点自然会在语言中保留某些痕迹。
    彝族分布较广，居住上具有大分散小聚居的特点，许多地区与其他民族交错杂居，其宗教信仰也较复杂。宗教信仰是彝族社会意识形态的重要组成部分。 在彝族社会历史层次上，3355“毕摩”是彝族宗教信仰活动的中心人物，其重要职责是“沟通神、鬼、人之间的关系”，他们既是原始宗教观念的宣传者、解释者，又是宗教仪式的主持者和组织者，是彝族原始宗教信仰中精神信仰的代表。3355在彝族社会享有特殊的地位和威望，毕摩在主持彝族民间的祭祀、巫术、兆卜、禁忌等信仰活动中，逐渐形成了一套比较完整又极具宗教信仰活动色彩的祭祀词汇（术语）。毕摩在祭祀活动中使用的祭祀词汇（术语）不仅承载着彝族先民的种种信仰理念，表达着彝族的宗教信俗，而且在人们的日常生活、经济生产、婚丧嫁娶等方面对彝族社会的精神生活有着极为重要的影响。本文拟对彝族祭司3355“毕摩”及其祭祀词汇、术语进行综合阐释，从一个侧面揭示毕摩祭祀词汇（术语）所蕴涵的彝族的信仰和崇拜文化。

    一  关于3355（毕摩）及其神职信仰

    1.3355（毕摩）在彝族社会中的地位与角色
    在长期的社会生活和实践中，彝族在民间逐渐形成了自己独特的人神合一 （崇祖信天神）的宗教信仰体系。彝族崇尚阴阳和谐。 以祖先崇拜为核心，集自然崇拜、图腾崇拜和灵物崇拜为一体的传统信俗是彝族民间宗教信仰的主要表现形式。各种祭祀、巫术、兆卜、禁忌是彝族民间常见的信仰活动。而彝族祭司3355“毕摩”在这些信仰活动中扮演着最重要的角色。
    在扑朔迷离的大自然面前，古代彝族先民为了消除对自然界的恐惧，在崇祖信天神的基础上创造出人神合一的宗教信仰体系。这种人神合一性，其特点是用神权思想来解释自然，巩固部落的统治地位。在神权结构中，彝族宗教中的神不仅以自身的等级区分，也与社会结构模式相联，并直接与当时的社会道德规范融为一体，即与古代彝族的等级制度有着密切的关系。因此，人神合一是维系彝族上古社会的纽带，体现出部落首领至高无上的权利，也反映出彝族宗法等级制度的建立。
    在彝族远古时代，神权即君权，神权结构即社会等级结构。彝族先民意识中的神权结构共分为5等6级， 不同等级的各种神只能在自己的职权范围内行使权利。 与神权结构相对应，古代彝族的等级制度按生产关系把社会分为6个阶层：
级层 彝语称谓 音译 汉意 权利与司职
一 33 兹 君王 整个民族的君王，在人间有至高无上的权利。
二 o21 莫 大臣 掌兵权，处罚不听命君王的所有人。
三 bi33 毕 祭司、谋士 君王的祭司、谋士，司文主薄，行祭礼撰史。
四 55 格 工、匠阶层 管冶炼
五 21 各 商人阶层 专门司商贾
六 21 德 农牧民阶层 以农牧为住，是社会中的最低层。
    从表1可以看出，古代彝族社会结构模式中的等级制是君、臣、师三维平衡观念为基础的。在这种社会等级模式中，毕摩具有多重身份。
    从宗教职能来看他是祭司，是彝族原始宗教礼仪的主持者，是沟通“人与神”的中介。在古代彝族君、臣、师政权结构中，毕摩担任着“师”的职责。毕摩通晓彝族文字，是彝族知识分子、经史学者，又是彝族文化的代表者、传承者。因此，一个具有权威的毕摩，须具备宗教、经籍、历史、地理、历法及星占、医学病理、艺术、宗教仪式、民间口传文学、家支谱系及送灵路线等各方面的知识，同时要主持过多次大规模的送灵或祭祖仪式。而是否具备这些知识和祭祀经验成了毕摩从事神职工作的必要前提。按照毕摩所具有的知识和本领，古代彝族社会中从事神职的毕摩，在mo55这一总称下，毕摩在所司职的祭祀或送祖灵等规模较大的祭祖活动中，按其所承担的工作或分工情况，有不同的称谓：
（呗莫）知识层次和威望较高，司总祭“大师”，为整个祭场的总指挥或在特定的祭典仪式中负责总的祭仪，主持比较重大的祭祀礼仪。
（呗耄）彝族毕摩的通称，在祭祀活动中司理次总管的角色，主持比较重要的祭祀礼仪或在大型的祭祖大典“耐姆”中作为“协调师”的角色，司应酬，负责毕摩与主人之间的一切交涉。
（呗刀）在祭祀活动中承次总管或“事务师”的角色，司理劳作事务，领导背祖灵筒、汲圣水、插神位树枝等事。
（呗期）在祭祖活动中承担或司理次总管“拔除师”的角色，主持一般性的祭祀礼仪，如司祓除、解罪等事，负责打醋炭清净祭品和主持解罪孽等仪式。
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（呗好）在祭祀活动中司理“法师”的角色，主持一般的或简单的祭祀礼仪者。由其司理请神驱鬼，负责主持请祖先神仪式和驱鬼逐魔法术。
（革呗）专指彝族祭祖大典中负责雕制祖像和祖灵筒的毕摩。承司“工匠师”，负责主持制作祖灵筒、雕刻祖妣偶像等技工事务。
（呗惹）不能单独主持祭典仪式的毕摩学徒总称，一般是协助次主管在祭祀做一些杂务工作。
（之毕 ）非毕摩世家（非正宗）出身的毕摩总称。在祭仪活动中承担一些杂务性的工作，在毕摩阶层中“之毕”的社会地位最低。
   
    2.3355（毕摩）的神职信仰
    鬼神信仰是彝民族的共同信仰，毕摩除了鬼神信仰之外，还有自己的特殊的信仰。随着毕摩神职观念在从业人员头脑中的确立，逐渐出现了适合毕摩职业需要，保护毕摩活动和利益的神灵，而这些神灵是所有毕摩从业人员的特有的信仰对象，它们主要是：“毕尔”、“木而木色，即护法神”，“呗奴呗苏色，即法具神和经书神”。
“毕尔”，即毕摩神。是彝语“毕尔”的意译，指在谱系中可供追溯的历代毕摩的祖先神灵。彝族传统社会里有少数家支被社会认可为是从其某一代祖先开始就从事毕摩职业的家支，比如凉山彝族社会中的吉克家支、沙马家支、吉里家支、的惹家支等。这些家支有从事毕摩职业的传统，世世代代执掌毕摩之职，被尊为毕摩神的祖先就是各毕摩家支的已故祖先，同时生前又是下一代子孙们从事毕摩活动的教师或师傅。他们的魂灵被自己的毕摩后裔们奉为神灵加以崇拜，一方面作为祖神保佑其后代繁衍兴旺，另一方面作为职业守护神保佑后世毕摩子孙行毕（或做法事）顺利成功。在从毕人员的观念中，具有祖先神和行业神的双重特征。
需要说明的是，一方面在重视血缘关系和血缘传统的彝族社会中，不同家支毕摩们的毕摩神有家系之别，毕摩神信仰中重视血缘的传统和延续，强调对自己有血缘关系的毕摩祖先信仰，这是彝族祖灵信仰和毕摩职业活动相结合的产物，其作用在于确立和巩固毕摩的父子血缘关系，保证其神职活动和身份在本家支内的传递和继承。另一方面毕摩们除了各自信仰与自己有血缘关系的毕摩神外，还普遍崇信各毕摩家支在历史上涌现出来的著名的毕摩神，这类毕摩神生前对毕摩职业活动有特殊的贡献，具有非凡的业绩和奇异的技能，有渊博的知识和高尚的德行。如像体比渣姆、阿苏拉则、阿格说主等 ，这些出自不同家支的毕摩英雄们是毕摩的代表人物，是后世毕摩们的精神领袖，每次祭祀仪式或活动，后世毕摩们要诵《》(毕部特依),即《毕摩献神经》，呼请这些著名的毕摩神享祭助法，保佑祭祀仪式成功。这种打破血缘界限，超越家支范围，以功德神迹为基础的毕摩信仰，也是英雄崇拜和毕摩职业活动相结合的产物。
“木而木色”，即护法神，意为自然界的各种神灵。它包括了“天神”、“地神”、“山神”、“水神”、“岩神”、“雨神”、“雷神”、“树神”、“鹰神”等等各种自然神。这些神灵本来是彝民族普遍信仰的自然神，在彝族人民的观念中有其不同的司职。但毕摩们把它们纳入自己的职业活动中，奉为护法神。每次祭祀活动或仪式，毕摩们都要以插神枝的形式为这些护法神设置神位，呼请护法神来享祭助法。但每场仪式活动要邀请哪些自然神或多少自然神来毕摩护法，还要根据仪式的性质、规模以及仪式牺牲的种类大小不同而定。如像做“晓补”反咒等小型祭祀仪式，用牲仅为一只公鸡，就只请附近的一些山神来护法。

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如做“撮日”咒人等大型仪式，用牲为牛、羊等牺牲，就要呼请天神、地神、岩神、树神等等众多的自然神灵来享祭助法。而且还要诵《》（木而木色毕），即《请神经》和《》（莫果莫社特依），即《招兵请将经》。毕摩呼之则来，挥之则去。因此，自然神请做护法神具有临时性的特点。仪式中暂改其原有的司职成为护法神，帮助毕摩做法。
“呗奴呗苏色”，即法具神和经书神，意为毕摩的法具魂灵和经书魂灵。对法具魂灵和经书魂灵的信仰是毕摩们的特殊信仰。法具和经书是毕摩职业活动的手段和依据。根据彝文经书《》(毕部特依),即《毕摩献神经》记载：远古女里，什叟、莫木 几个时代均有人做毕摩，但因不置金水鼓、 不行骨卜、 不佩杉签筒、不持竹神扇、不戴神斗笠、不摇神铃、 不念经书，因而驱鬼鬼不走，祈福福不至，治病病不愈，直到邛布时代，才有了上述种种法具和经书。毕摩借助法具和经书的法力，祛病驱鬼，招魂纳福无所不至。在毕摩看来法具和经书之所以有法力，不仅仅是因为其特殊的形制，而是法具和经书的形体中潜藏着一颗跳动的魂灵。魂失则法力失，魂受到损害或玷污，其法力也受到影响。因此，在毕摩神职的信仰中，向法具和经书献祭祀，招法具和经书的魂灵等去污除秽等仪式行为就是在这种特殊信仰的基础上产生的。有关法具的制作、使用和收藏，以及经书的抄写、流通等诸多规定和禁忌同样是毕摩神职信仰的表现。可以说，对毕摩神、护法神以及法具经书魂灵的信仰是彝族祭司毕摩群体特有的信仰，也是彝族毕摩从事神职活动信仰的力量和毕摩阶层赖以生存和发展的精神之柱。

二  毕摩祭祀词汇（术语）内容与类别

彝族毕摩主要司理祭祀，带有极强的祭司性质。毕摩在主持彝族民间的祭祀、巫术、兆卜、禁忌等信仰活动中，逐渐形成了一套比较完整又极具宗教信仰活动色彩的祭祀词汇（术语）。彝族毕摩祭祀词汇或术语依据彝族宗教经典所中承载的内容，大体上可分为15个主要类别。
1．作斋类  包括彝族毕摩为超度亡灵及其在各种作斋仪式中常使用面的词汇（术语）和经书等。
词汇方面的，如：
 斋场  作斋处
 毕摩青棚  斋棚
 老祖筒  雕祖筒匠棚
 挖祖筒处  献斋
这方面的经书很多。如 ：
《入斋棚经》（彝文手抄本，云南省禄劝县彝族毕摩张兴藏书）。
《作斋迎祖灵进棚献牲经和神座名称》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝、武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号1/1）。
《作斋播福经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号9）。
《择作斋日期经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号35）。

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《作斋解罪和接魂经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号5/90）。
2.丧葬殡仪类  这类词汇（术语）和经书主要在操办丧事或人去世丧葬祭祀场合中使用。词汇方面的，如：
 治丧  起埋魂
 祭  诵献药经
/ 献药  献药场
 缚灵场   献水
 天葬   猫侬
 置酒祭奠  灵棚松
 吊丧  祭奠死者
 祭奠  祭奠灵魂
 死令   作祭
 祭场  转祭场
 作祭祀的地方  在丧事中用的帐篷
 祭丧仪式名   祭奠亡魂名字
 祭亡灵献药祭牲场地  超度亡灵
 祭献灵台  祭章祭文
 为亡灵解罪  招魂
   
丧葬殡仪方面的经书，如：
《献水经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于北京民族文化宫，编号：600740）。

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《向亡父母献牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：64）。
《献药经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/25）。
《哭灵劝解经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：3/135、3/145、3/150、6/272）。
《哭灵经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：3/136、5/216、8/393、8/394、8/395、8/400）。
《献药供牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：3/148、4/176、4/193、5/201、5/243、5/251）。
《引灵柩入棚经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：2/145）。
3.祭祖祭神类  包括祭祀祖宗、天地、山水诸神时念诵的词汇（术语）和经书。如：
 联祖灵牌  汲取水
 狩猎祀猎神  青棚
 青棚祭祖场  迎献祭水
 取净水  祭祀灶神
 举荐威神  祭坛神台
 用鸡祭衣禄神   大衣禄神
 小衣禄神   灵筒
 祖灵道  祖灵棚
 祭牲  祖灵牌
 穷祭  分宗支
 请神   叙家谱神座
 供奉祖灵  祖灵妣灵
 祖妣  净祖
 祖时（祭祖吉时）  祖变银
 祭奠祖先  祖嗣
 领祖  追溯祖源
 祭棚  
祭祖祭神方面的经书很多，如：
《祭祖供牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：45）。

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《祭祖灵经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：151）。
《祭祖献酒经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：45）。
《联祖灵牌经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/154、4/177）。
《设祖灵献牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：98）。
《关祠堂祖筒祭格怒神经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/13）。
《取净水经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：64）。
《请祖先享供牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/25）。
4.享祭助法神名类  包括毕摩做法事或主持祭祀礼仪活动中以插神枝的形式为有其不同司职的自然神设置神位，供为护法神，为毕摩的祭祀活动助法显威的自然神名类词汇（术语）和经书等。
享祭助法神名类物类词汇（术语），如：
 太白君神座   沽祭场
 耿努   柱神
 生育神  灶神
 祭祀灶神  司命神
 屋神  古神
 雷神  送雷神
 年神  祭石虎
 祭母石  天神
 坝神   妮比尔
 供奉山神的梁子  天神
 托附于巫师的神灵  呗神
 武神  皮武吐
 山神 神位 神位
 火神  地君
 闪电神  禾苗神
 六呗神  畜牧神
 卧祖理   卧恒苏
 森林神  水神
享祭助法神名物类的经书，如：
《祭沽神座名称》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/1）。

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《请格努神经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/4）。
《祭酒献茶经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：7/389、11/473）。
5.消灾祓除类  指毕摩在祭祀活动中为消灾除秽时用的经书和词汇（术语）等。
消灾祓除方面的词汇（术语），如：
 解冤  驱邪
 禳解  避白虎精
 逐白虎精  送白虎精
消灾祓除方面的经书不少，如：
《解灾星缠书》（彝文手抄本，征集于云南玉溪彝区，现藏于北京民族文化馆，编号：600735）。
《解夜梦不祥经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：7/374）。
《解罪献牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：6/296）。
《百解消灾经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：6/326）。
6.驱魔送鬼类  主要是指毕摩在祭祀活动中为驱魔送鬼怪念诵的各种词汇（术语）和经书等。
词汇方面的，如：
 末解鬼   路间鬼
 鬼屋（鬼圈）  鬼怪
 鬼天  鬼哭日
 鬼崇  白虎精
 鳏鬼   野鬼
 凶妖   野魔
 阴间  神位
 天鬼  邪怪
 送水鬼  兹兹宣乍
 恶鬼  鬼魂
 送鬼魂  驱鬼
 驱鬼避鬼  魂幡
 吃人恶鬼  女童鬼
 男童鬼  （一种）母系鬼
 （天上的）公鬼  （天上的）母鬼
 （一种复仇的）冤鬼  （一种讨债的）冤鬼
 （雄性）吃人恶鬼  （雌性）吃人恶鬼
 凶残鬼  独脚鬼
 变化鬼  （池塘、沟边）鬼
 （使人四肢无力的）鬼  （一种山羊变的）鬼
 贪残鬼  饿鬼
 （一种兹诺死后变的）鬼  （一种黑彝死后变的）鬼
 破烂鬼  挖食鬼
 火鬼  阴间蛇鬼
 坟鬼  天花鬼
 水豆鬼  头痛鬼
 瘫病鬼  神经病鬼
 家畜鬼  咳嗽鬼
 猴鬼  双头狗鬼
 蛇鬼  
驱魔送鬼方面的经书，如：
《避鬼经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：45）。

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《驱鬼经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：2/89）。
《隔离凶鬼经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/156）。
《隔鬼经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/58）。
《送回声鬼经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：7/354）。
7.咒术技法类  指毕摩做诅咒、反咒、除咒、盟誓等法事或仪式中念诵的各种词汇（术语）和经书等。
咒术技法方面的词汇（术语）如：
 请经师诅咒   诅咒
 诅咒求顺  扫送诅咒祸秽
 封妖口  咒鬼
 驱鬼  反咒
 咒水鬼  咒铁
 咒精怪  咒猴治病
 除秽  驱鬼治病
咒术技法方面的经书，如：
《还咒经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：6/321）。
《咒风神邪怪经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：64）。
《咒瘟神经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/152）。
《镇魔经咒》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/165）。
8.指路送灵类  指毕摩在做送灵回归祖路仪式中所念诵的彝族不同宗支的指路经或开路经的经书和词汇（术语）等。
指路送灵方面的词汇（术语），如：“祖地”，“指路”，“祖灵牌”，“教魂”等。

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指路送灵类的经书各地彝族不同支系都有指路经，如：
《指路经•武定本》；《开路经•禄劝本》。
《为死者指路•四川本》。
《阴路指明•贵州本》等等。
9.招魂类  指毕摩在各种招魂仪式上念诵的各种词汇（术语）和经书等。
招魂方面的词汇（术语），如：
 叫魂  招魂附体
 招魂帕  埋魂
 唤魂  唤亡魂回归路
 罗......来   归祖魂
 守焚场魂  游魂
招魂方面的经书，如：
《断魂绳经》(彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：5/243)。
《百解唤魂经》(彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：7/358)。
《接魂场神座名称经》(彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：2/76)等。
10.祈福类  主要指毕摩在各种祈求、许愿、还原、祷祝等仪式上念诵的各种词汇（术语）和经书等。如：“诵祝福”，“播福”，，“祈富贵”。
祈福方面的经书，如：
《招福禄祈猪膀吉卦经》(彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：128)。
《播福经》(彝文手抄本，征集于云南省武定,禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：2/94)。
《请魂换福禄神经》(彝文手抄本，征集于云南省玉溪彝区，现藏于北京民族文化宫文物馆，编号：13)。

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《挽留福禄神经》(彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：80)。
《安置福禄经》(彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：65)。
《祈后代兴旺经》(彝文手抄本，征集于云南省武定,禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/77)。
《招福禄神经》(彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：7/337)。
11.占卜类  主要包括毕摩在各种形式的占卜及算命中用的词汇（术语）和经书等。
占卜方面的词汇（术语），如：
 卜卦  卦板
 胛骨卦  吉卦
 凶卦  好卦征兆
 观猪膀隔驱  卜草卦
 草净卦  猪膀卦
 鸡头卦  鸡股卦
 鸡卦隔驱  鸡卦吉兆
 做鸡股卦  胆卜
 鸡卜  鸡舌卜
 鸡脚卜  鸡蛋卜
 羊肩甲卜  木卜
 看猪肺  看猪心
 看猪脾  
占卜方面的经书，如：
《推算亡日吉凶经》（彝文手抄本，征集于云南省玉溪彝区，现藏于，北京民族文化宫。

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编号：600749/8）。
《投生经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：5/237）。
《得病日推算经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：9/425）。
《日占经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于被民族文化宫，编号：60000749/6）。
《择日书》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：8/397—399，8/402—408，8/412—415，9/416—423，9/426/432）。
《叙膀卦经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/152）。
12.道场法事神座图类  主要指毕摩在祭祀活动中插树枝神座图道场中用到的词汇（术语）和经书。
道场法事神图方面的词汇（术语），如：
 松树   插神座
 道场中神座数字及插法  解罪神座
 牺牲架  崖神座
 白弩神座  绿枝神座
 卜卦神座  叙家谱神座
 长族间  仲族间
 幼族间  生门
 鬼门  入口
 五更门  取净水门
 五更树  焚祖灵处
 黑弩神座  
道场法事神图方面的经书，如：
《神坛插枝全图》；《神座名谱》；《斋场神枝图》；《神座图录》；《插神枝》等。

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13.祭祀仪式名类  主要指毕摩在祭祀活动中的各种不同的祭祀礼仪名称词汇（术语）和经书。
祭祀仪式名方面的词汇（术语）如：
 净祖   转鸡肠
 铺叶献恩泽（祭仪名）  祖灵超度之仪式
 解除产业不顺利之祭仪  解除喜庆中邪扰祭仪
 祝颂吉祥的祭仪  做大祭典
 做祭祀   消灾小百解祭仪
 罪祭丧仪式   为妇女扫除血污祭仪
 百解祭仪   念祝福经的祭仪
 祭丧仪式之一  百解祭仪
 清洁祭仪   祝福祖灵祭祀仪式
 清净之祭仪   丰收之仪
 除邪祭仪   隔邪祭仪
 新旧祖灵接替祭仪  焚烧灵牌仪式
 送亡灵入天界的祭仪  椎献牲仪式
 祭牧场仪式   延寿百解祭仪
 祈福教仪  清净祭仪
 解除淫秽之祭仪  穿越神座之祭仪
 寻贤能之祖的祭仪  祈福祭仪
 献牲供物祭仪  百解祭仪
 清净祭仪   祭祀礼仪
 焚烧祖灵牌祭仪  切断凶路之祭仪
 祭木马仪式  送木马仪式
 防鼠进祖灵筒之祭仪  祭丧祭仪
祭祀仪式名方面没有专门的经书，在前述的各类经书都有这方面的祭仪内容。

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14．祭献物牲名类  主要指毕摩作斋或祭祀活动中常用的祭献物牲祭祀词汇（术语）和经书等。
祭献物牲名方面的词汇（术语），如：
 大绵羊   杀牲
 献祭牲  椎牲
 宰祭牲  降神领牲
 祭牲  祭祀用的盐
 祭丧礼品  扎给鬼骑的阴马
 祭祀用的酒  祭饭
 祭天粮  祭天水
 吊丧祭牲（猪、羊等）  献酒等祭献诸礼
 福禄水（圣水）  祭羊
 献祭水  祭粮
 祭祀专用酒  献祭柴
 阴牛   神粮
 祭田  祭年
 祭酒  用来作祭的猎物
 奉祖粮  供祖奉祖之祭物祭品
 饮难酒  祭银
祭献物牲名方面的经书，如：
《祭祖献酒经》（彝文手抄本，征集于云南省武定，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：33）。
《设祖灵献牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：98）。

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《作祭献牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：6/187）。
《祭奠衣禄神经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：380）。
《请祖先享供牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/25）。
15．法具名称类  主要包括毕摩做法事时所使用的法器用具等。
法具名称方面的词汇（术语），如：
 护神垫褥  细竹笆
 神铃  神扇
 神签筒   神笠
 神枝  神枝
 神鼓   神鼓柄
 鼓槌  打鬼棒
 烧石  经书袋
 签书  
法具名称方面的经书，如：
《毕摩谱系》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：2/68）。
《毕摩叙谱经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/20、7/344）。
《毕摩源流经》、《毕仙经》等。

三  毕摩祭祀词汇所映射的彝族宗教信仰文化

从前述的具体祭祀词汇中可以看出，毕摩在主持彝族民间的祭祀、巫术、兆卜、禁忌等信仰活动的漫长的历史过程中，毕摩阶层逐渐形成了极具宗教信仰活动色彩的大量的祭祀词汇、术语。彝族毕摩所使用的这些祭祀词汇（术语）不仅承载着他们所宣扬的种种信仰理念，表达着彝族的宗教信俗，而且在人们的日常生活、经济生产、婚丧嫁娶等方面对彝族社会的精神生活有着极为重要的影响。
在传统的彝族古代社会里，人们对自然的认识非常有限，认为天灾人祸，生老病死皆是神鬼之意。于是在扑朔迷离的大自然面前，古代彝族先民为了消除对自然界的恐惧，在崇祖信天神的基础上创造出人神合一的宗教信仰体系。这种人神合一性，其特点是用神权思想来解释自然。
面对自然界及人类社会中各种不解之谜，彝族先民便把它都归为有神灵在主宰，在这种思维意识中就逐渐产生“万物有灵”的神灵观，并对它顶礼膜拜，无论是为生者求福，死者安葬，祛邪驱鬼，上观天缘，下降地魔，纳祥求福，拜神乞药等等，都寄托于扮演介于人神之间媒介的毕摩身上，通过毕摩与神灵交往，企求一切能平安如愿。

从毕摩祭祀词汇看彝族的宗教信仰与崇拜 ■ 普 忠 良　　 发布时间：2005-7-17 0:46:03
凡人力不能及的事，皆请从天宫下凡的“天神”代表毕摩来替人做事。于是在漫长的社会历史演变过程中，毕摩成为彝族社会生活中主持祭祀，禳解崇祸，占验吉凶，主持盟誓以及进行裁判的神灵代表和法力的象征。从彝族毕摩祭祀词汇（术语）中我们可以看出彝族先民意识或观念中所承载的一些基本的宗教信仰理念。
1．“人神合一”信仰理念
我们知道人与人的关系以及人与自然的关系是构成人类社会的两大基本关系。而彝族祭司毕摩是以念诵经文（祭祀词）的形式调解人与神鬼、人与自然等关系的宗教职业者，又由于彝族宗教是从万物有灵论的原始宗教基础上发展而成的人为宗教，神的偶像由祖先神和天神相结合，以崇拜祖先为核心信奉天神为手段的彝族宗教信仰的依据和理想念就是万物有灵观，通过毕摩（即人的代言者）与鬼神、与自然神灵之间的调解和沟通，以寻求天、地、人三维的和谐与统一。这是彝族毕摩祭祀词汇（术语）所映射的“人神合一”信仰理念重要表现。
在彝人看来，祖先、神灵、鬼怪操纵着并影响着人丁的繁衍、五谷的丰登、六畜的兴旺以及家支的发展的壮大。人与鬼神间的关系一旦发生破损和倾斜，就会危急到人们的物质生产和生活。神鬼，祖先等神灵有善有恶，时善时恶，善恶交替。善时则福佑人们的生产和生活，恶时则可致祸人们的生产和生活。于是人们赞美神鬼、感激祖先，同时也憎恨神鬼，畏惧祖先。在人们与他们的鬼神祖先的互动中，为了去祸纳福，逢凶化吉，通过毕摩以念诵经文以语言的魅力赞美、教导、规劝、诅咒、影响神鬼祖先，并辅之于极富想象征性质的祭祀、巫术等行为方式来处理和调解人们与神鬼祖先之间的关系，促成人们与其信仰对象，即神鬼祖先间的和解，互助，乃至驱使或控制他们与神鬼甚至祖先脱离关系，不再互相影响和干扰。反映在毕摩祭祀词汇（术语）中就有很多这方面内容，如：“策耿纪（众神的最高统率）”、“献斋”、“诅咒求顺”、“为亡灵解罪”、“请神”、“禳解”、“逐白虎精”、“供奉祖灵”、“祭奠祖先”、“领祖”、“净祖”、“追溯祖源”、“祖嗣”、“请经师诅咒”、“扫送诅咒祸秽”、等。
2．“崇祖”信仰理念
彝族先民的“三魂观”和“祖界观”是彝族“崇祖”（即祖灵崇拜）信仰理念的重要基础。在彝族人的观念中认为灵魂是人们生存和活动的操纵者和主宰者。灵魂可以脱离人体而存在并不会随人的死亡而消失。而一旦灵魂离体不归便意味着死亡。就像《祖神源流》记载： “万物有灵魂，无魂不会生，人生魂来附，人死魂先去”。于是在彝族人的观念中就有“人死变三魂，一魂往密尼（祖地），一魂守焚场，一魂留宗祠，享子孙祭奠” 即一魂守焚场（坟墓），一魂归祖地，一魂守祖灵牌。三魂之间是是相互依赖，相互制约的关系，共同支撑着人的躯体。三魂可附体也可脱体，一旦脱离人体会出现不良反映，如生病、精神疲惫，甚至死亡等。同时彝族祖灵信仰中的“三魂”具有三个不同归宿的灵魂形态外，还包含着游灵（制作灵位前游荡不定的祖先灵魂）、家灵（附着在联位上供于家中的祖先灵魂）、族灵（灵位被送入同宗祖联箐洞后的祖先灵魂）多重内涵。“游灵、家灵、族灵是亡灵另一种‘生命’历程中不同阶段的三种不同形式。这三种不同形式呈现出从游灵——家灵——族灵转变、递升的特点” 而这种转变关系是通过彝族毕摩祭祀活动中的安灵祭和送灵祭等仪式行为来实现的。所以，我们说祖灵的不同归属“三魂”形态与游灵、家灵、族灵“三灵”的形式是彝族祖灵观念的主要内容，也是彝族祖灵信仰中“崇祖”最基本的信仰理念的认知基础和认知对象。而彝族祖灵信仰中的这种“崇祖”基础和“崇祖”对象是在彝人崇信“祖界”（祖灵世界）存在的认知基础上确立起来的。
彝族祖灵信仰的诸祭仪和经文祭祀词汇（术语）都表明，彝人对死后世界的信仰，即相信与现实世界相对的另一个世界——祖界的存在（祖灵归宿的最高境界祖界的存在）。也就是说，彝族人崇信“祖界”的存在是“三魂”观与“三灵”观为信仰形式和内容的最终信仰理念和归宿。这种“人死归祖”的信仰意识决定了彝族毕摩各种祭祀活动中以“崇祖”为核心的祭祖礼仪和祭祀词汇（术语）的丰富性和多样性特点。可以说彝族毕摩祭祀词汇（术语）中反映“崇祖”信仰的词汇占了相当大的比重。如：“归祖魂”、“守焚场魂”、“游魂”、“奉祖粮”、“供祖奉祖之祭物祭品”、“联祖灵牌”、“青棚祭祖场”、“祖灵牌”、“祖灵道”、“净祖”、“青棚”、“祖灵棚”、“分宗支”、“祖灵妣灵”、“叙家谱神座”、“祖灵超度之仪式”、“新旧祖灵接替祭仪”、“送亡灵入天界的祭仪”、“焚烧灵牌仪式”等等举不胜举。

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3．“万物有灵”信仰理念
前面已述及，彝族先民在认识自然和改造自然的过程中，面对自然界及人类社会中各种不解之谜，彝族先民便把它归为有神灵在主宰，彝族崇尚阴阳和谐，认为山有公山母山，水有公水母水，树有公树母树，世间万物阴阳对应，都有神灵。彝族先民的这种认知思维和意识是产生“万物有灵”的信仰理念的基础。因此，彝族社会留存的原始宗教形态是一个内含有自然崇拜、图腾崇拜、祖灵崇拜的多神信仰的复合体。这也是彝族社会内部没有出现统一的至上神灵的原因所在。可以说以祖先崇拜为核心，集自然崇拜、图腾崇拜和灵物崇拜为一体的传统信俗是彝族民间宗教信仰的主要内容，各种祭祀、巫术、兆卜、禁忌是彝族民间常见的信俗仰活动和表现形式。彝族先民的这种万物有灵观驱使他们在崇信祖灵，祭奠祖灵的同时，也信奉天、地、日、月、山、树、水、动物等一切有神灵的存在。而祖灵、天神、地神、日神、月神、山神、水神、树神及一切动物神等万物神灵成为以崇祖祭祖为核心的彝族宗教祭祀活动中毕摩做法最有力的护法神或助法神，被赋予了不同的神位和司职。而植物神灵和动物神灵在彝族祭祀活动中被邀作为毕摩祭祀法场的护法神或助法神，更直接地反映了彝族以祖先崇拜为核心，集自然崇拜、图腾崇拜和神灵崇拜为一体的宗教信仰文化的内涵。这些神灵一方面护佑着亡灵顺利归祖（到达祖界），另一方面保护活着的彝族祖民后裔平安和昌盛。这方面的护法神或助法神很多，如：“柱神”、“灶神”、“司命神”、“天神”、“呗神”、“禾苗神”、“畜牧神”、“送雷神”、“生育神”、“屋神”、“雷神”、“年神”、“坝神”、“山神”、“武神”、“火神”、“森林神”、“闪电神”、“鹰神”、“雨神”、“雷神”、“树神”等。
4．“鬼魂”信仰理念
从彝族社会留存的原始宗教形态来看，鬼神（鬼魂）信仰可以说也是彝族的普遍信仰内容。这是由彝民族多神信仰的宗教信仰理念所决定的。而彝族毕摩祭祀词汇（术语）中有关鬼魂方面的内容占有很大的比重，这又与彝族“人神合一”的宗教信仰体系密切相关。因为任何宗教中的人神关系都是人人关系异化的表现。人总是以人自身的属性和特质作参照去构建神灵（包括鬼灵）的神性。神的本质就是人的本质，彝族祭祀活动中的神灵或鬼灵信仰也同样如此。
在彝族祖灵信仰中的人——祖关系所体现的本质上祖嗣、亲子的血缘伦常关系，也就是现世血缘伦常关系在以崇祖为核心的“人神合一”的宗教信仰理念中映射。而鬼魂方面的词汇内容大量的体现在彝族毕摩祭祀词汇（术语）中，从另一个层面来看，是与毕摩的社会地位随历史发展而其职能和社会脚色发生变化有密切的关系。我们知道彝族毕摩的发展经历了四个发展阶段，而每个历史阶段毕摩的地位与脚色都有所变化。第一阶段是彝族社会部落军事联盟时代，即彝文记载的俄木时代（约公元前10世纪左右），毕摩专司祭礼、记史、占卜，处于君、臣、师三位一体中的第三等级。第二阶段是约公元前5世纪的彝族部落联盟解体时期。这时在以滇池为中心的金沙江、南盘江流域出现了彝族不同的地方政权，如夜郎国、哀牢国、滇国等，彝族社会出现了兹、莫、毕、格、各、德六个等级，这时的毕摩参与了军事和政治活动，出现宗教神权与政权结合。第三个阶段是汉唐时代。由于中央王朝进一步加强了对西南彝区的控制，道教、佛教以及基督教等传入彝族民间，毕摩从占统治地位的精神思想变为从属于统治思想的民俗活动，毕摩文化开始走入民间。元、明、清为第四阶段。这个时期，元朝为巩固大西南，在彝区设土司、土巡检，明朝在彝区实行改土归流政策，清初由于受吴三桂的株连，在彝区的大部分地方实行军事改流，并推行彝区土司土目互相牵制的以夷治夷的政策，彝区地方区域性的政治彻底瓦解，毕摩文化完全从政治分离，毕摩成为农业生产劳动成员之一。毕摩文化受汉文化的影响，毕摩的神圣权利逐渐消失，出现了有的毕摩为土司土目撰史、刻碑文、有的创办私塾带弟子传技术，有的毕摩不传经、不带弟子，与巫合一，行祭祀、驱鬼神等，最终出现了毕摩与巫很难区分的现象。而这中现象最终使占咒驱鬼为主要内容的巫术活动与献祭祈求的祭祖仪式并行且渗透到以祖先崇拜为核心的彝族宗教信仰中，从而使彝族原始宗教信仰中留存以鬼神为内容的祭祀词汇（术语）厚重的文化现象。

从毕摩祭祀词汇看彝族的宗教信仰与崇拜 ■ 普 忠 良　　 发布时间：2005-7-17 0:46:03


从毕摩祭祀词汇看彝族的宗教信仰与崇拜 ■ 普 忠 良　　 发布时间：2005-7-17 0:46:03

从毕摩祭祀词汇看彝族的宗教信仰与崇拜

普 忠 良

    [提要]宗教信仰是彝族社会意识形态的重要组成部分。在彝族社会历史层次上，3355“毕摩”是彝族宗教信仰活动的中心人物。毕摩在主持彝族民间的祭祀、巫术、兆卜、禁忌等信仰活动中，逐渐形成了一套比较完整又极具宗教信仰活动色彩的祭祀词汇（术语）。本文通过对彝族祭司3355“毕摩”及其祭祀词汇、术语进行综合阐释，认为彝族毕摩祭祀词汇（术语）承载着四个宗教信仰理念：“人神合一”信仰理念；“崇祖”信仰理念；“万物有灵”信仰理念；“鬼魂”信仰理念。

    人类的语言是历史积累起来的，即使是现代语言，也多少会保留反映古代民族文化特点的成分，语言所具有的多功能性能从各个方面和角度反映人类的社会、文化的特点，其中包括宗教特点。语言和宗教都属于文化范畴，二者的关系十分密切。语言是文化的表现形式，文化的各种形态（包括宗教），在语言中都会有所反映；而宗教的产生、传播、变异，也会影响语言的发展、变化及其使用功能，宗教的特点自然会在语言中保留某些痕迹。
    彝族分布较广，居住上具有大分散小聚居的特点，许多地区与其他民族交错杂居，其宗教信仰也较复杂。宗教信仰是彝族社会意识形态的重要组成部分。 在彝族社会历史层次上，3355“毕摩”是彝族宗教信仰活动的中心人物，其重要职责是“沟通神、鬼、人之间的关系”，他们既是原始宗教观念的宣传者、解释者，又是宗教仪式的主持者和组织者，是彝族原始宗教信仰中精神信仰的代表。3355在彝族社会享有特殊的地位和威望，毕摩在主持彝族民间的祭祀、巫术、兆卜、禁忌等信仰活动中，逐渐形成了一套比较完整又极具宗教信仰活动色彩的祭祀词汇（术语）。毕摩在祭祀活动中使用的祭祀词汇（术语）不仅承载着彝族先民的种种信仰理念，表达着彝族的宗教信俗，而且在人们的日常生活、经济生产、婚丧嫁娶等方面对彝族社会的精神生活有着极为重要的影响。本文拟对彝族祭司3355“毕摩”及其祭祀词汇、术语进行综合阐释，从一个侧面揭示毕摩祭祀词汇（术语）所蕴涵的彝族的信仰和崇拜文化。

    一  关于3355（毕摩）及其神职信仰

    1.3355（毕摩）在彝族社会中的地位与角色
    在长期的社会生活和实践中，彝族在民间逐渐形成了自己独特的人神合一 （崇祖信天神）的宗教信仰体系。彝族崇尚阴阳和谐。 以祖先崇拜为核心，集自然崇拜、图腾崇拜和灵物崇拜为一体的传统信俗是彝族民间宗教信仰的主要表现形式。各种祭祀、巫术、兆卜、禁忌是彝族民间常见的信仰活动。而彝族祭司3355“毕摩”在这些信仰活动中扮演着最重要的角色。
    在扑朔迷离的大自然面前，古代彝族先民为了消除对自然界的恐惧，在崇祖信天神的基础上创造出人神合一的宗教信仰体系。这种人神合一性，其特点是用神权思想来解释自然，巩固部落的统治地位。在神权结构中，彝族宗教中的神不仅以自身的等级区分，也与社会结构模式相联，并直接与当时的社会道德规范融为一体，即与古代彝族的等级制度有着密切的关系。因此，人神合一是维系彝族上古社会的纽带，体现出部落首领至高无上的权利，也反映出彝族宗法等级制度的建立。
    在彝族远古时代，神权即君权，神权结构即社会等级结构。彝族先民意识中的神权结构共分为5等6级， 不同等级的各种神只能在自己的职权范围内行使权利。 与神权结构相对应，古代彝族的等级制度按生产关系把社会分为6个阶层：
级层 彝语称谓 音译 汉意 权利与司职
一 33 兹 君王 整个民族的君王，在人间有至高无上的权利。
二 o21 莫 大臣 掌兵权，处罚不听命君王的所有人。
三 bi33 毕 祭司、谋士 君王的祭司、谋士，司文主薄，行祭礼撰史。
四 55 格 工、匠阶层 管冶炼
五 21 各 商人阶层 专门司商贾
六 21 德 农牧民阶层 以农牧为住，是社会中的最低层。
    从表1可以看出，古代彝族社会结构模式中的等级制是君、臣、师三维平衡观念为基础的。在这种社会等级模式中，毕摩具有多重身份。
    从宗教职能来看他是祭司，是彝族原始宗教礼仪的主持者，是沟通“人与神”的中介。在古代彝族君、臣、师政权结构中，毕摩担任着“师”的职责。毕摩通晓彝族文字，是彝族知识分子、经史学者，又是彝族文化的代表者、传承者。因此，一个具有权威的毕摩，须具备宗教、经籍、历史、地理、历法及星占、医学病理、艺术、宗教仪式、民间口传文学、家支谱系及送灵路线等各方面的知识，同时要主持过多次大规模的送灵或祭祖仪式。而是否具备这些知识和祭祀经验成了毕摩从事神职工作的必要前提。按照毕摩所具有的知识和本领，古代彝族社会中从事神职的毕摩，在mo55这一总称下，毕摩在所司职的祭祀或送祖灵等规模较大的祭祖活动中，按其所承担的工作或分工情况，有不同的称谓：
（呗莫）知识层次和威望较高，司总祭“大师”，为整个祭场的总指挥或在特定的祭典仪式中负责总的祭仪，主持比较重大的祭祀礼仪。
（呗耄）彝族毕摩的通称，在祭祀活动中司理次总管的角色，主持比较重要的祭祀礼仪或在大型的祭祖大典“耐姆”中作为“协调师”的角色，司应酬，负责毕摩与主人之间的一切交涉。
（呗刀）在祭祀活动中承次总管或“事务师”的角色，司理劳作事务，领导背祖灵筒、汲圣水、插神位树枝等事。
（呗期）在祭祖活动中承担或司理次总管“拔除师”的角色，主持一般性的祭祀礼仪，如司祓除、解罪等事，负责打醋炭清净祭品和主持解罪孽等仪式。

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（呗好）在祭祀活动中司理“法师”的角色，主持一般的或简单的祭祀礼仪者。由其司理请神驱鬼，负责主持请祖先神仪式和驱鬼逐魔法术。
（革呗）专指彝族祭祖大典中负责雕制祖像和祖灵筒的毕摩。承司“工匠师”，负责主持制作祖灵筒、雕刻祖妣偶像等技工事务。
（呗惹）不能单独主持祭典仪式的毕摩学徒总称，一般是协助次主管在祭祀做一些杂务工作。
（之毕 ）非毕摩世家（非正宗）出身的毕摩总称。在祭仪活动中承担一些杂务性的工作，在毕摩阶层中“之毕”的社会地位最低。
   
    2.3355（毕摩）的神职信仰
    鬼神信仰是彝民族的共同信仰，毕摩除了鬼神信仰之外，还有自己的特殊的信仰。随着毕摩神职观念在从业人员头脑中的确立，逐渐出现了适合毕摩职业需要，保护毕摩活动和利益的神灵，而这些神灵是所有毕摩从业人员的特有的信仰对象，它们主要是：“毕尔”、“木而木色，即护法神”，“呗奴呗苏色，即法具神和经书神”。
“毕尔”，即毕摩神。是彝语“毕尔”的意译，指在谱系中可供追溯的历代毕摩的祖先神灵。彝族传统社会里有少数家支被社会认可为是从其某一代祖先开始就从事毕摩职业的家支，比如凉山彝族社会中的吉克家支、沙马家支、吉里家支、的惹家支等。这些家支有从事毕摩职业的传统，世世代代执掌毕摩之职，被尊为毕摩神的祖先就是各毕摩家支的已故祖先，同时生前又是下一代子孙们从事毕摩活动的教师或师傅。他们的魂灵被自己的毕摩后裔们奉为神灵加以崇拜，一方面作为祖神保佑其后代繁衍兴旺，另一方面作为职业守护神保佑后世毕摩子孙行毕（或做法事）顺利成功。在从毕人员的观念中，具有祖先神和行业神的双重特征。
需要说明的是，一方面在重视血缘关系和血缘传统的彝族社会中，不同家支毕摩们的毕摩神有家系之别，毕摩神信仰中重视血缘的传统和延续，强调对自己有血缘关系的毕摩祖先信仰，这是彝族祖灵信仰和毕摩职业活动相结合的产物，其作用在于确立和巩固毕摩的父子血缘关系，保证其神职活动和身份在本家支内的传递和继承。另一方面毕摩们除了各自信仰与自己有血缘关系的毕摩神外，还普遍崇信各毕摩家支在历史上涌现出来的著名的毕摩神，这类毕摩神生前对毕摩职业活动有特殊的贡献，具有非凡的业绩和奇异的技能，有渊博的知识和高尚的德行。如像体比渣姆、阿苏拉则、阿格说主等 ，这些出自不同家支的毕摩英雄们是毕摩的代表人物，是后世毕摩们的精神领袖，每次祭祀仪式或活动，后世毕摩们要诵《》(毕部特依),即《毕摩献神经》，呼请这些著名的毕摩神享祭助法，保佑祭祀仪式成功。这种打破血缘界限，超越家支范围，以功德神迹为基础的毕摩信仰，也是英雄崇拜和毕摩职业活动相结合的产物。
“木而木色”，即护法神，意为自然界的各种神灵。它包括了“天神”、“地神”、“山神”、“水神”、“岩神”、“雨神”、“雷神”、“树神”、“鹰神”等等各种自然神。这些神灵本来是彝民族普遍信仰的自然神，在彝族人民的观念中有其不同的司职。但毕摩们把它们纳入自己的职业活动中，奉为护法神。每次祭祀活动或仪式，毕摩们都要以插神枝的形式为这些护法神设置神位，呼请护法神来享祭助法。但每场仪式活动要邀请哪些自然神或多少自然神来毕摩护法，还要根据仪式的性质、规模以及仪式牺牲的种类大小不同而定。如像做“晓补”反咒等小型祭祀仪式，用牲仅为一只公鸡，就只请附近的一些山神来护法。

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如做“撮日”咒人等大型仪式，用牲为牛、羊等牺牲，就要呼请天神、地神、岩神、树神等等众多的自然神灵来享祭助法。而且还要诵《》（木而木色毕），即《请神经》和《》（莫果莫社特依），即《招兵请将经》。毕摩呼之则来，挥之则去。因此，自然神请做护法神具有临时性的特点。仪式中暂改其原有的司职成为护法神，帮助毕摩做法。
“呗奴呗苏色”，即法具神和经书神，意为毕摩的法具魂灵和经书魂灵。对法具魂灵和经书魂灵的信仰是毕摩们的特殊信仰。法具和经书是毕摩职业活动的手段和依据。根据彝文经书《》(毕部特依),即《毕摩献神经》记载：远古女里，什叟、莫木 几个时代均有人做毕摩，但因不置金水鼓、 不行骨卜、 不佩杉签筒、不持竹神扇、不戴神斗笠、不摇神铃、 不念经书，因而驱鬼鬼不走，祈福福不至，治病病不愈，直到邛布时代，才有了上述种种法具和经书。毕摩借助法具和经书的法力，祛病驱鬼，招魂纳福无所不至。在毕摩看来法具和经书之所以有法力，不仅仅是因为其特殊的形制，而是法具和经书的形体中潜藏着一颗跳动的魂灵。魂失则法力失，魂受到损害或玷污，其法力也受到影响。因此，在毕摩神职的信仰中，向法具和经书献祭祀，招法具和经书的魂灵等去污除秽等仪式行为就是在这种特殊信仰的基础上产生的。有关法具的制作、使用和收藏，以及经书的抄写、流通等诸多规定和禁忌同样是毕摩神职信仰的表现。可以说，对毕摩神、护法神以及法具经书魂灵的信仰是彝族祭司毕摩群体特有的信仰，也是彝族毕摩从事神职活动信仰的力量和毕摩阶层赖以生存和发展的精神之柱。

二  毕摩祭祀词汇（术语）内容与类别

彝族毕摩主要司理祭祀，带有极强的祭司性质。毕摩在主持彝族民间的祭祀、巫术、兆卜、禁忌等信仰活动中，逐渐形成了一套比较完整又极具宗教信仰活动色彩的祭祀词汇（术语）。彝族毕摩祭祀词汇或术语依据彝族宗教经典所中承载的内容，大体上可分为15个主要类别。
1．作斋类  包括彝族毕摩为超度亡灵及其在各种作斋仪式中常使用面的词汇（术语）和经书等。
词汇方面的，如：
 斋场  作斋处
 毕摩青棚  斋棚
 老祖筒  雕祖筒匠棚
 挖祖筒处  献斋
这方面的经书很多。如 ：
《入斋棚经》（彝文手抄本，云南省禄劝县彝族毕摩张兴藏书）。
《作斋迎祖灵进棚献牲经和神座名称》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝、武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号1/1）。
《作斋播福经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号9）。
《择作斋日期经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号35）。

从毕摩祭祀词汇看彝族的宗教信仰与崇拜 ■ 普 忠 良　　 发布时间：2005-7-17 0:46:03

《作斋解罪和接魂经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号5/90）。
2.丧葬殡仪类  这类词汇（术语）和经书主要在操办丧事或人去世丧葬祭祀场合中使用。词汇方面的，如：
 治丧  起埋魂
 祭  诵献药经
/ 献药  献药场
 缚灵场   献水
 天葬   猫侬
 置酒祭奠  灵棚松
 吊丧  祭奠死者
 祭奠  祭奠灵魂
 死令   作祭
 祭场  转祭场
 作祭祀的地方  在丧事中用的帐篷
 祭丧仪式名   祭奠亡魂名字
 祭亡灵献药祭牲场地  超度亡灵
 祭献灵台  祭章祭文
 为亡灵解罪  招魂
   
丧葬殡仪方面的经书，如：
《献水经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于北京民族文化宫，编号：600740）。
《向亡父母献牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：64）。
《献药经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/25）。
《哭灵劝解经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：3/135、3/145、3/150、6/272）。
《哭灵经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：3/136、5/216、8/393、8/394、8/395、8/400）。
《献药供牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：3/148、4/176、4/193、5/201、5/243、5/251）。
《引灵柩入棚经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：2/145）。
3.祭祖祭神类  包括祭祀祖宗、天地、山水诸神时念诵的词汇（术语）和经书。如：
 联祖灵牌  汲取水
 狩猎祀猎神  青棚
 青棚祭祖场  迎献祭水
 取净水  祭祀灶神
 举荐威神  祭坛神台
 用鸡祭衣禄神   大衣禄神
 小衣禄神   灵筒
 祖灵道  祖灵棚
 祭牲  祖灵牌
 穷祭  分宗支
 请神   叙家谱神座
 供奉祖灵  祖灵妣灵
 祖妣  净祖
 祖时（祭祖吉时）  祖变银
 祭奠祖先  祖嗣
 领祖  追溯祖源
 祭棚  
祭祖祭神方面的经书很多，如：
《祭祖供牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：45）。
《祭祖灵经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：151）。
《祭祖献酒经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：45）。
《联祖灵牌经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/154、4/177）。
《设祖灵献牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：98）。
《关祠堂祖筒祭格怒神经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/13）。
《取净水经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：64）。
《请祖先享供牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/25）。
4.享祭助法神名类  包括毕摩做法事或主持祭祀礼仪活动中以插神枝的形式为有其不同司职的自然神设置神位，供为护法神，为毕摩的祭祀活动助法显威的自然神名类词汇（术语）和经书等。
享祭助法神名类物类词汇（术语），如：
 太白君神座   沽祭场
 耿努   柱神
 生育神  灶神
 祭祀灶神  司命神
 屋神  古神
 雷神  送雷神
 年神  祭石虎
 祭母石  天神
 坝神   妮比尔
 供奉山神的梁子  天神
 托附于巫师的神灵  呗神
 武神  皮武吐
 山神 神位 神位
 火神  地君
 闪电神  禾苗神
 六呗神  畜牧神
 卧祖理   卧恒苏
 森林神  水神
享祭助法神名物类的经书，如：
《祭沽神座名称》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/1）。
《请格努神经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/4）。
《祭酒献茶经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：7/389、11/473）。
5.消灾祓除类  指毕摩在祭祀活动中为消灾除秽时用的经书和词汇（术语）等。
消灾祓除方面的词汇（术语），如：
 解冤  驱邪
 禳解  避白虎精
 逐白虎精  送白虎精
消灾祓除方面的经书不少，如：
《解灾星缠书》（彝文手抄本，征集于云南玉溪彝区，现藏于北京民族文化馆，编号：600735）。
《解夜梦不祥经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：7/374）。
《解罪献牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：6/296）。
《百解消灾经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：6/326）。
6.驱魔送鬼类  主要是指毕摩在祭祀活动中为驱魔送鬼怪念诵的各种词汇（术语）和经书等。
词汇方面的，如：
 末解鬼   路间鬼
 鬼屋（鬼圈）  鬼怪
 鬼天  鬼哭日
 鬼崇  白虎精
 鳏鬼   野鬼
 凶妖   野魔
 阴间  神位
 天鬼  邪怪
 送水鬼  兹兹宣乍
 恶鬼  鬼魂
 送鬼魂  驱鬼
 驱鬼避鬼  魂幡
 吃人恶鬼  女童鬼
 男童鬼  （一种）母系鬼
 （天上的）公鬼  （天上的）母鬼
 （一种复仇的）冤鬼  （一种讨债的）冤鬼
 （雄性）吃人恶鬼  （雌性）吃人恶鬼
 凶残鬼  独脚鬼
 变化鬼  （池塘、沟边）鬼
 （使人四肢无力的）鬼  （一种山羊变的）鬼
 贪残鬼  饿鬼
 （一种兹诺死后变的）鬼  （一种黑彝死后变的）鬼
 破烂鬼  挖食鬼
 火鬼  阴间蛇鬼
 坟鬼  天花鬼
 水豆鬼  头痛鬼
 瘫病鬼  神经病鬼
 家畜鬼  咳嗽鬼
 猴鬼  双头狗鬼
 蛇鬼  
驱魔送鬼方面的经书，如：
《避鬼经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：45）。
《驱鬼经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：2/89）。
《隔离凶鬼经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/156）。
《隔鬼经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/58）。
《送回声鬼经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：7/354）。
7.咒术技法类  指毕摩做诅咒、反咒、除咒、盟誓等法事或仪式中念诵的各种词汇（术语）和经书等。
咒术技法方面的词汇（术语）如：
 请经师诅咒   诅咒
 诅咒求顺  扫送诅咒祸秽
 封妖口  咒鬼
 驱鬼  反咒
 咒水鬼  咒铁
 咒精怪  咒猴治病
 除秽  驱鬼治病
咒术技法方面的经书，如：
《还咒经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：6/321）。
《咒风神邪怪经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：64）。
《咒瘟神经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/152）。
《镇魔经咒》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/165）。
8.指路送灵类  指毕摩在做送灵回归祖路仪式中所念诵的彝族不同宗支的指路经或开路经的经书和词汇（术语）等。
指路送灵方面的词汇（术语），如：“祖地”，“指路”，“祖灵牌”，“教魂”等。
指路送灵类的经书各地彝族不同支系都有指路经，如：
《指路经•武定本》；《开路经•禄劝本》。
《为死者指路•四川本》。
《阴路指明•贵州本》等等。
9.招魂类  指毕摩在各种招魂仪式上念诵的各种词汇（术语）和经书等。
招魂方面的词汇（术语），如：
 叫魂  招魂附体
 招魂帕  埋魂
 唤魂  唤亡魂回归路
 罗......来   归祖魂
 守焚场魂  游魂
招魂方面的经书，如：
《断魂绳经》(彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：5/243)。
《百解唤魂经》(彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：7/358)。
《接魂场神座名称经》(彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：2/76)等。
10.祈福类  主要指毕摩在各种祈求、许愿、还原、祷祝等仪式上念诵的各种词汇（术语）和经书等。如：“诵祝福”，“播福”，，“祈富贵”。
祈福方面的经书，如：
《招福禄祈猪膀吉卦经》(彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：128)。
《播福经》(彝文手抄本，征集于云南省武定,禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：2/94)。
《请魂换福禄神经》(彝文手抄本，征集于云南省玉溪彝区，现藏于北京民族文化宫文物馆，编号：13)。
《挽留福禄神经》(彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：80)。
《安置福禄经》(彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：65)。
《祈后代兴旺经》(彝文手抄本，征集于云南省武定,禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/77)。
《招福禄神经》(彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：7/337)。
11.占卜类  主要包括毕摩在各种形式的占卜及算命中用的词汇（术语）和经书等。
占卜方面的词汇（术语），如：
 卜卦  卦板
 胛骨卦  吉卦
 凶卦  好卦征兆
 观猪膀隔驱  卜草卦
 草净卦  猪膀卦
 鸡头卦  鸡股卦
 鸡卦隔驱  鸡卦吉兆
 做鸡股卦  胆卜
 鸡卜  鸡舌卜
 鸡脚卜  鸡蛋卜
 羊肩甲卜  木卜
 看猪肺  看猪心
 看猪脾  
占卜方面的经书，如：
《推算亡日吉凶经》（彝文手抄本，征集于云南省玉溪彝区，现藏于，北京民族文化宫。编号：600749/8）。
《投生经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：5/237）。
《得病日推算经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：9/425）。
《日占经》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于被民族文化宫，编号：60000749/6）。
《择日书》（彝文手抄本，征集于云南省禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：8/397—399，8/402—408，8/412—415，9/416—423，9/426/432）。
《叙膀卦经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：4/152）。
12.道场法事神座图类  主要指毕摩在祭祀活动中插树枝神座图道场中用到的词汇（术语）和经书。
道场法事神图方面的词汇（术语），如：
 松树   插神座
 道场中神座数字及插法  解罪神座
 牺牲架  崖神座
 白弩神座  绿枝神座
 卜卦神座  叙家谱神座
 长族间  仲族间
 幼族间  生门
 鬼门  入口
 五更门  取净水门
 五更树  焚祖灵处
 黑弩神座  
道场法事神图方面的经书，如：
《神坛插枝全图》；《神座名谱》；《斋场神枝图》；《神座图录》；《插神枝》等。
13.祭祀仪式名类  主要指毕摩在祭祀活动中的各种不同的祭祀礼仪名称词汇（术语）和经书。
祭祀仪式名方面的词汇（术语）如：
 净祖   转鸡肠
 铺叶献恩泽（祭仪名）  祖灵超度之仪式
 解除产业不顺利之祭仪  解除喜庆中邪扰祭仪
 祝颂吉祥的祭仪  做大祭典
 做祭祀   消灾小百解祭仪
 罪祭丧仪式   为妇女扫除血污祭仪
 百解祭仪   念祝福经的祭仪
 祭丧仪式之一  百解祭仪
 清洁祭仪   祝福祖灵祭祀仪式
 清净之祭仪   丰收之仪
 除邪祭仪   隔邪祭仪
 新旧祖灵接替祭仪  焚烧灵牌仪式
 送亡灵入天界的祭仪  椎献牲仪式
 祭牧场仪式   延寿百解祭仪
 祈福教仪  清净祭仪
 解除淫秽之祭仪  穿越神座之祭仪
 寻贤能之祖的祭仪  祈福祭仪
 献牲供物祭仪  百解祭仪
 清净祭仪   祭祀礼仪
 焚烧祖灵牌祭仪  切断凶路之祭仪
 祭木马仪式  送木马仪式
 防鼠进祖灵筒之祭仪  祭丧祭仪
祭祀仪式名方面没有专门的经书，在前述的各类经书都有这方面的祭仪内容。
14．祭献物牲名类  主要指毕摩作斋或祭祀活动中常用的祭献物牲祭祀词汇（术语）和经书等。
祭献物牲名方面的词汇（术语），如：
 大绵羊   杀牲
 献祭牲  椎牲
 宰祭牲  降神领牲
 祭牲  祭祀用的盐
 祭丧礼品  扎给鬼骑的阴马
 祭祀用的酒  祭饭
 祭天粮  祭天水
 吊丧祭牲（猪、羊等）  献酒等祭献诸礼
 福禄水（圣水）  祭羊
 献祭水  祭粮
 祭祀专用酒  献祭柴
 阴牛   神粮
 祭田  祭年
 祭酒  用来作祭的猎物
 奉祖粮  供祖奉祖之祭物祭品
 饮难酒  祭银
祭献物牲名方面的经书，如：
《祭祖献酒经》（彝文手抄本，征集于云南省武定，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：33）。
《设祖灵献牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：98）。
《作祭献牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：6/187）。
《祭奠衣禄神经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：380）。
《请祖先享供牲经》（彝文手抄本，征集于云南省武定彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/25）。
15．法具名称类  主要包括毕摩做法事时所使用的法器用具等。
法具名称方面的词汇（术语），如：
 护神垫褥  细竹笆
 神铃  神扇
 神签筒   神笠
 神枝  神枝
 神鼓   神鼓柄
 鼓槌  打鬼棒
 烧石  经书袋
 签书  
法具名称方面的经书，如：
《毕摩谱系》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：2/68）。
《毕摩叙谱经》（彝文手抄本，征集于云南省武定、禄劝彝区，现藏于中国国家图书馆善本部，编号：1/20、7/344）。
《毕摩源流经》、《毕仙经》等。

三  毕摩祭祀词汇所映射的彝族宗教信仰文化

从前述的具体祭祀词汇中可以看出，毕摩在主持彝族民间的祭祀、巫术、兆卜、禁忌等信仰活动的漫长的历史过程中，毕摩阶层逐渐形成了极具宗教信仰活动色彩的大量的祭祀词汇、术语。彝族毕摩所使用的这些祭祀词汇（术语）不仅承载着他们所宣扬的种种信仰理念，表达着彝族的宗教信俗，而且在人们的日常生活、经济生产、婚丧嫁娶等方面对彝族社会的精神生活有着极为重要的影响。
在传统的彝族古代社会里，人们对自然的认识非常有限，认为天灾人祸，生老病死皆是神鬼之意。于是在扑朔迷离的大自然面前，古代彝族先民为了消除对自然界的恐惧，在崇祖信天神的基础上创造出人神合一的宗教信仰体系。这种人神合一性，其特点是用神权思想来解释自然。
面对自然界及人类社会中各种不解之谜，彝族先民便把它都归为有神灵在主宰，在这种思维意识中就逐渐产生“万物有灵”的神灵观，并对它顶礼膜拜，无论是为生者求福，死者安葬，祛邪驱鬼，上观天缘，下降地魔，纳祥求福，拜神乞药等等，都寄托于扮演介于人神之间媒介的毕摩身上，通过毕摩与神灵交往，企求一切能平安如愿。凡人力不能及的事，皆请从天宫下凡的“天神”代表毕摩来替人做事。于是在漫长的社会历史演变过程中，毕摩成为彝族社会生活中主持祭祀，禳解崇祸，占验吉凶，主持盟誓以及进行裁判的神灵代表和法力的象征。从彝族毕摩祭祀词汇（术语）中我们可以看出彝族先民意识或观念中所承载的一些基本的宗教信仰理念。
1．“人神合一”信仰理念
我们知道人与人的关系以及人与自然的关系是构成人类社会的两大基本关系。而彝族祭司毕摩是以念诵经文（祭祀词）的形式调解人与神鬼、人与自然等关系的宗教职业者，又由于彝族宗教是从万物有灵论的原始宗教基础上发展而成的人为宗教，神的偶像由祖先神和天神相结合，以崇拜祖先为核心信奉天神为手段的彝族宗教信仰的依据和理想念就是万物有灵观，通过毕摩（即人的代言者）与鬼神、与自然神灵之间的调解和沟通，以寻求天、地、人三维的和谐与统一。这是彝族毕摩祭祀词汇（术语）所映射的“人神合一”信仰理念重要表现。
在彝人看来，祖先、神灵、鬼怪操纵着并影响着人丁的繁衍、五谷的丰登、六畜的兴旺以及家支的发展的壮大。人与鬼神间的关系一旦发生破损和倾斜，就会危急到人们的物质生产和生活。神鬼，祖先等神灵有善有恶，时善时恶，善恶交替。善时则福佑人们的生产和生活，恶时则可致祸人们的生产和生活。于是人们赞美神鬼、感激祖先，同时也憎恨神鬼，畏惧祖先。在人们与他们的鬼神祖先的互动中，为了去祸纳福，逢凶化吉，通过毕摩以念诵经文以语言的魅力赞美、教导、规劝、诅咒、影响神鬼祖先，并辅之于极富想象征性质的祭祀、巫术等行为方式来处理和调解人们与神鬼祖先之间的关系，促成人们与其信仰对象，即神鬼祖先间的和解，互助，乃至驱使或控制他们与神鬼甚至祖先脱离关系，不再互相影响和干扰。反映在毕摩祭祀词汇（术语）中就有很多这方面内容，如：“策耿纪（众神的最高统率）”、“献斋”、“诅咒求顺”、“为亡灵解罪”、“请神”、“禳解”、“逐白虎精”、“供奉祖灵”、“祭奠祖先”、“领祖”、“净祖”、“追溯祖源”、“祖嗣”、“请经师诅咒”、“扫送诅咒祸秽”、等。
2．“崇祖”信仰理念
彝族先民的“三魂观”和“祖界观”是彝族“崇祖”（即祖灵崇拜）信仰理念的重要基础。在彝族人的观念中认为灵魂是人们生存和活动的操纵者和主宰者。灵魂可以脱离人体而存在并不会随人的死亡而消失。而一旦灵魂离体不归便意味着死亡。就像《祖神源流》记载： “万物有灵魂，无魂不会生，人生魂来附，人死魂先去”。于是在彝族人的观念中就有“人死变三魂，一魂往密尼（祖地），一魂守焚场，一魂留宗祠，享子孙祭奠” 即一魂守焚场（坟墓），一魂归祖地，一魂守祖灵牌。三魂之间是是相互依赖，相互制约的关系，共同支撑着人的躯体。三魂可附体也可脱体，一旦脱离人体会出现不良反映，如生病、精神疲惫，甚至死亡等。同时彝族祖灵信仰中的“三魂”具有三个不同归宿的灵魂形态外，还包含着游灵（制作灵位前游荡不定的祖先灵魂）、家灵（附着在联位上供于家中的祖先灵魂）、族灵（灵位被送入同宗祖联箐洞后的祖先灵魂）多重内涵。“游灵、家灵、族灵是亡灵另一种‘生命’历程中不同阶段的三种不同形式。这三种不同形式呈现出从游灵——家灵——族灵转变、递升的特点” 而这种转变关系是通过彝族毕摩祭祀活动中的安灵祭和送灵祭等仪式行为来实现的。所以，我们说祖灵的不同归属“三魂”形态与游灵、家灵、族灵“三灵”的形式是彝族祖灵观念的主要内容，也是彝族祖灵信仰中“崇祖”最基本的信仰理念的认知基础和认知对象。而彝族祖灵信仰中的这种“崇祖”基础和“崇祖”对象是在彝人崇信“祖界”（祖灵世界）存在的认知基础上确立起来的。
彝族祖灵信仰的诸祭仪和经文祭祀词汇（术语）都表明，彝人对死后世界的信仰，即相信与现实世界相对的另一个世界——祖界的存在（祖灵归宿的最高境界祖界的存在）。也就是说，彝族人崇信“祖界”的存在是“三魂”观与“三灵”观为信仰形式和内容的最终信仰理念和归宿。这种“人死归祖”的信仰意识决定了彝族毕摩各种祭祀活动中以“崇祖”为核心的祭祖礼仪和祭祀词汇（术语）的丰富性和多样性特点。可以说彝族毕摩祭祀词汇（术语）中反映“崇祖”信仰的词汇占了相当大的比重。如：“归祖魂”、“守焚场魂”、“游魂”、“奉祖粮”、“供祖奉祖之祭物祭品”、“联祖灵牌”、“青棚祭祖场”、“祖灵牌”、“祖灵道”、“净祖”、“青棚”、“祖灵棚”、“分宗支”、“祖灵妣灵”、“叙家谱神座”、“祖灵超度之仪式”、“新旧祖灵接替祭仪”、“送亡灵入天界的祭仪”、“焚烧灵牌仪式”等等举不胜举。
3．“万物有灵”信仰理念
前面已述及，彝族先民在认识自然和改造自然的过程中，面对自然界及人类社会中各种不解之谜，彝族先民便把它归为有神灵在主宰，彝族崇尚阴阳和谐，认为山有公山母山，水有公水母水，树有公树母树，世间万物阴阳对应，都有神灵。彝族先民的这种认知思维和意识是产生“万物有灵”的信仰理念的基础。因此，彝族社会留存的原始宗教形态是一个内含有自然崇拜、图腾崇拜、祖灵崇拜的多神信仰的复合体。这也是彝族社会内部没有出现统一的至上神灵的原因所在。可以说以祖先崇拜为核心，集自然崇拜、图腾崇拜和灵物崇拜为一体的传统信俗是彝族民间宗教信仰的主要内容，各种祭祀、巫术、兆卜、禁忌是彝族民间常见的信俗仰活动和表现形式。彝族先民的这种万物有灵观驱使他们在崇信祖灵，祭奠祖灵的同时，也信奉天、地、日、月、山、树、水、动物等一切有神灵的存在。而祖灵、天神、地神、日神、月神、山神、水神、树神及一切动物神等万物神灵成为以崇祖祭祖为核心的彝族宗教祭祀活动中毕摩做法最有力的护法神或助法神，被赋予了不同的神位和司职。而植物神灵和动物神灵在彝族祭祀活动中被邀作为毕摩祭祀法场的护法神或助法神，更直接地反映了彝族以祖先崇拜为核心，集自然崇拜、图腾崇拜和神灵崇拜为一体的宗教信仰文化的内涵。这些神灵一方面护佑着亡灵顺利归祖（到达祖界），另一方面保护活着的彝族祖民后裔平安和昌盛。这方面的护法神或助法神很多，如：“柱神”、“灶神”、“司命神”、“天神”、“呗神”、“禾苗神”、“畜牧神”、“送雷神”、“生育神”、“屋神”、“雷神”、“年神”、“坝神”、“山神”、“武神”、“火神”、“森林神”、“闪电神”、“鹰神”、“雨神”、“雷神”、“树神”等。
4．“鬼魂”信仰理念
从彝族社会留存的原始宗教形态来看，鬼神（鬼魂）信仰可以说也是彝族的普遍信仰内容。这是由彝民族多神信仰的宗教信仰理念所决定的。而彝族毕摩祭祀词汇（术语）中有关鬼魂方面的内容占有很大的比重，这又与彝族“人神合一”的宗教信仰体系密切相关。因为任何宗教中的人神关系都是人人关系异化的表现。人总是以人自身的属性和特质作参照去构建神灵（包括鬼灵）的神性。神的本质就是人的本质，彝族祭祀活动中的神灵或鬼灵信仰也同样如此。
在彝族祖灵信仰中的人——祖关系所体现的本质上祖嗣、亲子的血缘伦常关系，也就是现世血缘伦常关系在以崇祖为核心的“人神合一”的宗教信仰理念中映射。而鬼魂方面的词汇内容大量的体现在彝族毕摩祭祀词汇（术语）中，从另一个层面来看，是与毕摩的社会地位随历史发展而其职能和社会脚色发生变化有密切的关系。我们知道彝族毕摩的发展经历了四个发展阶段，而每个历史阶段毕摩的地位与脚色都有所变化。第一阶段是彝族社会部落军事联盟时代，即彝文记载的俄木时代（约公元前10世纪左右），毕摩专司祭礼、记史、占卜，处于君、臣、师三位一体中的第三等级。第二阶段是约公元前5世纪的彝族部落联盟解体时期。这时在以滇池为中心的金沙江、南盘江流域出现了彝族不同的地方政权，如夜郎国、哀牢国、滇国等，彝族社会出现了兹、莫、毕、格、各、德六个等级，这时的毕摩参与了军事和政治活动，出现宗教神权与政权结合。第三个阶段是汉唐时代。由于中央王朝进一步加强了对西南彝区的控制，道教、佛教以及基督教等传入彝族民间，毕摩从占统治地位的精神思想变为从属于统治思想的民俗活动，毕摩文化开始走入民间。元、明、清为第四阶段。这个时期，元朝为巩固大西南，在彝区设土司、土巡检，明朝在彝区实行改土归流政策，清初由于受吴三桂的株连，在彝区的大部分地方实行军事改流，并推行彝区土司土目互相牵制的以夷治夷的政策，彝区地方区域性的政治彻底瓦解，毕摩文化完全从政治分离，毕摩成为农业生产劳动成员之一。毕摩文化受汉文化的影响，毕摩的神圣权利逐渐消失，出现了有的毕摩为土司土目撰史、刻碑文、有的创办私塾带弟子传技术，有的毕摩不传经、不带弟子，与巫合一，行祭祀、驱鬼神等，最终出现了毕摩与巫很难区分的现象。而这中现象最终使占咒驱鬼为主要内容的巫术活动与献祭祈求的祭祖仪式并行且渗透到以祖先崇拜为核心的彝族宗教信仰中，从而使彝族原始宗教信仰中留存以鬼神为内容的祭祀词汇（术语）厚重的文化现象。这方面的词汇（术语）很多，如：“末解鬼”、“路间鬼”、“鬼屋”、“鬼天”、“鳏鬼”、“恶鬼”、“野鬼”、“吃人恶鬼”、“男童鬼”、“女童鬼”、“（雄性）吃人恶鬼”、“（雌性）吃人恶鬼”、“天花鬼”、“猴鬼”、“家畜鬼”等等。

主要参考文献
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（通信地址：100081  北京  中国社会科学院民族学与人类学研究所）