活着的彝族花鼓舞

柏叶

作为一个土生土长，而且从出生到现在从来不曾离开过峨山这块指甲大小的地方一步的彝族人，对于故乡峨山的彝族花鼓舞，可以说我是熟悉得不能再熟悉了，故乡的彝族花鼓舞那铿锵的鼓声，彝家姑娘小伙那优美的舞姿，早已像一朵鲜艳的玛樱花，永恒地盛开在我生命的山野里。记得还是在少年时代，当我们睁大着充满好奇的眼睛成群结队地跟随着寨子里的花鼓队走村串寨去观看表演的时候，心情是那样的激动，激动得几乎忘记了饥饿，忘记了归家。而如今，峨山彝族花鼓舞这朵彝家人独具特色的民间文艺奇葩，经过百余年来无数人的努力，已经发展壮大成了彝族人民文化生活中最重要的组成部份，并且在故乡文化部门的高度重视下，走出了峨山，走到了省城，走到了首都北京，为中国第一个彝族自治县争了光，把故乡的原生态民族民间文化艺术展示给了全国人民。

据我所知，现在活跃在峨山境内的彝族花鼓舞表演队已达六百余支，队员已达七千多人，峨山作为一个全县人口仅十五万人的彝族自治县，这两个数字又说明了什么呢？我以为这两个数字不但说明了彝族花鼓舞在峨山已是盛极一时，还且还成为了一种彝族民间人民群众自发组织起来，不断获得新生力量，并且逐步形成规模的文化现象。我以为，任何一种文化现象的产生，其出现和发展都是有着必然的内在联系，峨山彝族花鼓舞的产生和发展也亦然，这当中有着外因的作用，那就是社会的和谐和宽容，同时也有着內因的作用，那就是彝族人民崇尚歌舞艺术和团结和睦的性格。

据我了解，峨山彝族花鼓舞主要盛行在地处县西北方向的大龙潭、富良棚、塔甸、甸中、岔河、双江等六个彝族居住相对比较集中的乡镇，在这几个乡镇的彝族村寨里，无论人口多少，无论地处山区或者坝区，每个村寨都组建了花鼓舞表演队，大的村寨有十几支彝族花鼓舞表演队，小的村寨也有一两支。这些花鼓舞表演队不但丰富了地处山区的彝族群众的文化生活，同时也向山外世界展示了彝族人民原生态的歌舞艺术。峨山彝族花鼓舞具有独特的表演风格，在通常情况下，每支表演队由6至8人组成，龙头由一个小伙子掌握并领舞，每次起舞时间一般在10分钟左右，动作潇洒优美，起舞的同时，双手还要有节奏地敲击腰鼓，而且舞蹈形式要不断变化。在欣赏峨山彝族花鼓舞的时候，你不但要眼晴看得细，而且耳朵也要听得认真，这样你才能真正感受到一首音乐的诗，你才能真正观赏到一幅舞蹈的画。

说到峨山彝族花鼓舞的历史，应该说是比较悠久的，普遍的说法是至今已有百余年的历史，虽然没有确切的文字记载，但有关其起源，主要有民间传说和外来文化的影响两种说法。其一是说古时候有一个女子上山劳作，途中不幸遭遇一个妖魔，喊来全寨子的人驱赶，却无法把妖魔赶走，危急时刻，女子拿起木棒蹦跳着减叫着朝空心树杆敲击起来，没想到这“叮叮咚咚”的响声却吓跑了妖魔，后人为了驱赶妖魔和纪念这个聪明的女子，便把它逐步地完善和演化成了今天的彝族花鼓舞；其二是说峨山彝族花鼓舞是与县外某些地方的民间花鼓舞有着艺术形式上的传承和交流，其主要根据是在跳彝族花鼓舞的时候，所唱曲调和汉语唱泀与县外某些地方的花鼓舞基本相似。然而，峨山彝族花鼓舞与外地的花鼓舞，舞蹈动作却不尽相同，峨山彝族花鼓舞融汇了彝族民间的许多跳“大娱乐”时的舞蹈动作，而且表演时主要以舞蹈为主，形式粗犷奔放，感染力极强，所使用的道具也与外地使用的不一样，峨山彝族花鼓舞一般由龙头、腰鼓、锣、钹、小镲、鼓槌和白毛巾组成，龙头还有凤尾，，队员也统一穿着色彩鲜艳的彝族青年男女服饰。在峨山县内，不同的彝族山区，花鼓舞的表演形式也大同小异，着装也因彝族支系之分各有持色，其中纳苏支系是县内人口最多，也最热衷于花鼓舞表演艺术的一个支糸。在纳苏人居住的山寨里，如果没有一两支花鼓舞表演队，那么这个寨子的人在别人面前是抬不起头来的。有个年已九十多岁的彝族花鼓舞老艺人说，当年他年轻的时侈候，花鼓舞是青一色由小伙子来表演的，所以观感没有现在强，如今彝族花鼓舞主要由年轻姑娘来表演，观看起来就更动人更优美了。

多年前，在我的记忆里，峨山彝族花鼓舞主要是在丧葬活动期间进行表演，是一种祭祀性的民间活动，一般都是在小范围内活动，除了参加葬礼的人，也没有热心的观众；从表演者所唱内容来看，彝族人民在举办丧事时跳花鼓舞，应该说其用意是在表达生者对死者的怀念与追思，同时也是驱魔避邪求神灵保一方平安的一种形式。

现在却不同了，随着生产和生活水平的提高，峨山彝族花鼓舞的表演场所和内容形式都发生了一定的变化，以前主要在丧葬活动中表演，而现在可以在任何场合都表演，特別是每逢重大节庆活动期间，彝族花鼓舞作为全县广大人民群众喜闻乐见的民间歌舞艺术，在广大的城乡均成为了一道道亮丽的风景，那铿锵的节奏，那优美的舞姿，都给节日增添了多少喜庆的气氛。